本文发表在 rolia.net 枫下论坛作者：鲁肃 标题：民主与西方现代文明根源的关系 - 2004-4-25 23:31
前面说过些民主概念的推导，当然自己揣测不少，但我总觉得那么多的概念不应当都是最基本的，又看到好多网友把那些概念用的支离破碎，便不忍潜水而说出一番话来，没料到竟被上导读、开文集，那文集如今嗷嗷待哺，不得不再打发点东西，实在只是为了应付。
现代民主概念产生于西方，并非生造出来，谅大伙都知道，但似乎也有并不十分清楚的，或虽然知道史实，但到用时又难免割裂那概念产生的背景，闹出很多费劲的争议，全不在点上，我写此文并非自以为高明，实在是提醒政论高人为我辈广大潜水爱好者计，拜托用点基本工夫，鲁肃理工出身，习惯的是清清楚楚，仰慕高人天马行空之余，常私下以为政论不必文字华丽倒定要清晰有力，方为教化首要。
我中华民族和诸古老民族不同之处多如汗毛，举其关乎‘政治’者，是大家论政常以“治”为不经意之出发点，士大夫心理过重，以为可以出来为百姓代言，以为自己是政治中心，其实不知，这已经和现代西方文化的政治理念相差的正好掉过个来，西方的政治其实是以‘个人’为出发点，以防止‘被治’为基本动机，‘个人主义’和‘无政府主义’是‘民主’的两个基石，知识分子不是‘士’而是‘警觉的市民’，这种警觉来源于他不处在政治中心，我看这坛上（分裂以前）‘士’多而警觉之市民少，‘士’的心理决定了这些论政者不过是现代被贬政客，而与知识分子倒无多大关系，其所发也多近政治呼吁，与真正政论干系不大，然因传统作怪，修齐制平意识太重，急急而非积极，擅发高论，空对空，华有余，才不足。
西方现代文明四大构成，犹太基督教，希腊古典，古罗马，条顿拉丁，各有所长。其所长者，皆非其他文明包括我中华文明所能企及。举凡如下：
犹太基督教：深刻的罪和圣洁，人的存在价值。中华敬畏‘天’，然‘天’与全能全在之上帝（即使只是概念）并非等量齐观。上帝造人是‘单个’地造，每个人都被上帝单独注如灵魂，都是上帝的子，根本决定了人人平等。基督教更是强调了上帝对人的爱，人必须效法上帝，方为上帝之‘孝子’（孝，肖也，肖，象也），此为得救之道，于是‘博爱’生焉。中华敬畏‘天’，‘天’有二意：天道和祖先。‘孝’为德首。人的存在以敬畏‘天’和效法祖先为价值，以延续种姓为己任。基督教圣洁是就个人而言，而中华文化向来以忠孝为道德之高尚，社稷为重，不知个人在哪里。罪的概念也同样，基督教以不满足上帝为罪，不是对社会负责。而中华则不孝有三，去后为大。
基督教确定了人的价值，以个人为基础和出发点。得救是个人的事，代替不得。
古希腊文化：古希腊文化发展到苏哥拉底，实际已经否认了奥林匹亚诸神的存在，但却发现了‘真理’，‘真理’是什么？他们以为是和谐，美满，无所不在，人类探索永远的彼岸，不可究竟，却可以向往和迫近。‘真理’实际已经是‘上帝’了，不过希腊人只发现了上帝理性和谐的一面，却没有象犹太人被选出来上帝直接指引。他们发现的虽然只是上帝的一个侧面，但可宝贵的是，他们毕竟发现了这个侧面，理性，和谐，美，是古希腊人追求和陶醉的。他们以为在万物纷繁的背后存在着其实并不复杂的和谐。其中理想的一面被苏哥拉底的弟子柏拉图发扬在‘理想国’里，万物的和谐简单则被柏拉图的弟子亚里士多德光大，成为科学之祖。
古希腊的另一成就是‘城邦’和‘公民’的概念，城邦为公民之集合，公民为城邦只独立构成，两个概念直接相对，并无其他。城邦事物每个公民有权也有责。这是民主思想的发祥地。现代研究民主的学者很多以为欲研究‘民主’必须研究古希腊（顾准就全副力气下在这上面）。然而现代民主和古希腊民主不同，他还融如了其他三个文明的要素，单考察希腊，不足以理解现代民主概念全部。
古希腊文明的演绎是美和艺术，哲学和逻辑。
古罗马文明：古罗马起源于一支希腊流亡部落，但他们在新的地方却发展出自己胜极一时的罗马文明，其特征是：极其勇敢善战，善战以战法胜，中华则以策略胜。他们研究出一整套军事训练，行军部阵，攻城拔寨，兵种组合方法，加上命定的扩张才能生存的环境，整个民族俨然是一部作战机器。除军事外，罗马人在制度，规则上有强烈的爱好和天赋，当他们把这种爱好和天赋用在政府结构，立法司法，行政管理上的时候，这帮不太聪明也缺乏艺术气质的家伙竟建立起完整的各类系统，实在让人们发现了规则的好处，严密规则一旦制定，一切似乎就只剩下执行了。他们这种对规则的近乎迷信是有着深刻和简单哲学的，而且其复杂性其实是以极其严格的完备性和必要性为逻辑基础的，从抽象概念出发，才使得其复杂而不混乱，庞大而不矛盾。
另一方面，古罗马的法律和制度的设立是以保障公民权为目的的，防止大权旁落，民主是自然而然的事情。
相比之下，中华文化的法律是以策略为出发点，以奖励和惩罚为手段，以图强为目的，有很强的帝王功利色彩。不讲究体系，不以个人权力的保护为目的。偶尔‘民主’一下为的是集思广益，究竟，还是为了江山社稷。
条顿拉丁文化：条顿拉丁本来是蛮族，哪里有什么‘文化’，破坏文化倒是他们的最大罪名。但没有他们，就没有现代文明。条顿拉丁，特别是条顿民族，具有极其顽强的个人性格，崇尚奋斗，不在意环境险恶，坚韧的出奇。刻苦而简朴，纯真而知耻，没有投机心理，没有势利倾向，虚心好学而自信，尊重他人而自尊。从个人素来说似乎天生是完美典范。但他们不‘聪明’，好在好学，所以把整个前三个文明接受下来，加上他们特有的‘不顾后果’的认真，居然酿成了宗教改革，把基督教从中世纪的黑暗中解放了出来。再加上拉丁人的爱好学问和艺术及人文精神导致的‘文艺复兴’和‘科学勃兴’，引发出一系列文化和社会的巨大变革运动，包括工业革命，社会革命。最终搞出这么个无与伦比的‘西方现代文明来’。
中华民族喜欢小聪明，喜欢中庸之道，明哲保身，归阴山林，都和条顿精神相左。学问以古代和圣人言行为研究对象，对人缺乏关怀也与拉丁情怀背道而驰。
从上面我们看到，这四种构成西方现代文明的文化，在其独特方面无不辉煌，如今编织成一体，每一上层部分都建立在四种文明根基上，就拿本坛的主题‘民主’来说，民主制度在西方现代社会的顺利进行，西方文化的价值体系起了重大作用。四大古文明还有一个共同点并且正是我中华文明缺乏的（其实上正相反的）是：他们都以个人为首要，为基础，为出发，为归依，为内涵，为外延。
而我们引入‘民主’在很多方面根本就和这精神正好背道而驰：我们以为‘民主’被西方人‘发明’（其实是自然导出）、并可以共全人类使用的什么‘东西’，我们的‘士’们大可以引为‘治国方略’以实现‘强国梦’，殊不知这么一想就已经把个民主翻过个来，这等洋为中用恰恰是对民主的反动。西方民主是好也要民主，歹也要民主，民主是基本价值，是有根之木，是有本之花。而我们的现代 ‘社会精英’好以‘士’自居，不甘为边缘‘知识分子’，奢谈民主，不退而成为个人，反进而欲做领袖，则与民主精神貌合神离了。
这篇文章不为发表政治议论，只为学术澄清，向无才思，只望是个引玉之砖，使看官和论道者在读帖写帖时能清晰一二。
鲁肃诚惶诚恐。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
前面说过些民主概念的推导，当然自己揣测不少，但我总觉得那么多的概念不应当都是最基本的，又看到好多网友把那些概念用的支离破碎，便不忍潜水而说出一番话来，没料到竟被上导读、开文集，那文集如今嗷嗷待哺，不得不再打发点东西，实在只是为了应付。
现代民主概念产生于西方，并非生造出来，谅大伙都知道，但似乎也有并不十分清楚的，或虽然知道史实，但到用时又难免割裂那概念产生的背景，闹出很多费劲的争议，全不在点上，我写此文并非自以为高明，实在是提醒政论高人为我辈广大潜水爱好者计，拜托用点基本工夫，鲁肃理工出身，习惯的是清清楚楚，仰慕高人天马行空之余，常私下以为政论不必文字华丽倒定要清晰有力，方为教化首要。
我中华民族和诸古老民族不同之处多如汗毛，举其关乎‘政治’者，是大家论政常以“治”为不经意之出发点，士大夫心理过重，以为可以出来为百姓代言，以为自己是政治中心，其实不知，这已经和现代西方文化的政治理念相差的正好掉过个来，西方的政治其实是以‘个人’为出发点，以防止‘被治’为基本动机，‘个人主义’和‘无政府主义’是‘民主’的两个基石，知识分子不是‘士’而是‘警觉的市民’，这种警觉来源于他不处在政治中心，我看这坛上（分裂以前）‘士’多而警觉之市民少，‘士’的心理决定了这些论政者不过是现代被贬政客，而与知识分子倒无多大关系，其所发也多近政治呼吁，与真正政论干系不大，然因传统作怪，修齐制平意识太重，急急而非积极，擅发高论，空对空，华有余，才不足。
西方现代文明四大构成，犹太基督教，希腊古典，古罗马，条顿拉丁，各有所长。其所长者，皆非其他文明包括我中华文明所能企及。举凡如下：
犹太基督教：深刻的罪和圣洁，人的存在价值。中华敬畏‘天’，然‘天’与全能全在之上帝（即使只是概念）并非等量齐观。上帝造人是‘单个’地造，每个人都被上帝单独注如灵魂，都是上帝的子，根本决定了人人平等。基督教更是强调了上帝对人的爱，人必须效法上帝，方为上帝之‘孝子’（孝，肖也，肖，象也），此为得救之道，于是‘博爱’生焉。中华敬畏‘天’，‘天’有二意：天道和祖先。‘孝’为德首。人的存在以敬畏‘天’和效法祖先为价值，以延续种姓为己任。基督教圣洁是就个人而言，而中华文化向来以忠孝为道德之高尚，社稷为重，不知个人在哪里。罪的概念也同样，基督教以不满足上帝为罪，不是对社会负责。而中华则不孝有三，去后为大。
基督教确定了人的价值，以个人为基础和出发点。得救是个人的事，代替不得。
古希腊文化：古希腊文化发展到苏哥拉底，实际已经否认了奥林匹亚诸神的存在，但却发现了‘真理’，‘真理’是什么？他们以为是和谐，美满，无所不在，人类探索永远的彼岸，不可究竟，却可以向往和迫近。‘真理’实际已经是‘上帝’了，不过希腊人只发现了上帝理性和谐的一面，却没有象犹太人被选出来上帝直接指引。他们发现的虽然只是上帝的一个侧面，但可宝贵的是，他们毕竟发现了这个侧面，理性，和谐，美，是古希腊人追求和陶醉的。他们以为在万物纷繁的背后存在着其实并不复杂的和谐。其中理想的一面被苏哥拉底的弟子柏拉图发扬在‘理想国’里，万物的和谐简单则被柏拉图的弟子亚里士多德光大，成为科学之祖。
古希腊的另一成就是‘城邦’和‘公民’的概念，城邦为公民之集合，公民为城邦只独立构成，两个概念直接相对，并无其他。城邦事物每个公民有权也有责。这是民主思想的发祥地。现代研究民主的学者很多以为欲研究‘民主’必须研究古希腊（顾准就全副力气下在这上面）。然而现代民主和古希腊民主不同，他还融如了其他三个文明的要素，单考察希腊，不足以理解现代民主概念全部。
古希腊文明的演绎是美和艺术，哲学和逻辑。
古罗马文明：古罗马起源于一支希腊流亡部落，但他们在新的地方却发展出自己胜极一时的罗马文明，其特征是：极其勇敢善战，善战以战法胜，中华则以策略胜。他们研究出一整套军事训练，行军部阵，攻城拔寨，兵种组合方法，加上命定的扩张才能生存的环境，整个民族俨然是一部作战机器。除军事外，罗马人在制度，规则上有强烈的爱好和天赋，当他们把这种爱好和天赋用在政府结构，立法司法，行政管理上的时候，这帮不太聪明也缺乏艺术气质的家伙竟建立起完整的各类系统，实在让人们发现了规则的好处，严密规则一旦制定，一切似乎就只剩下执行了。他们这种对规则的近乎迷信是有着深刻和简单哲学的，而且其复杂性其实是以极其严格的完备性和必要性为逻辑基础的，从抽象概念出发，才使得其复杂而不混乱，庞大而不矛盾。
另一方面，古罗马的法律和制度的设立是以保障公民权为目的的，防止大权旁落，民主是自然而然的事情。
相比之下，中华文化的法律是以策略为出发点，以奖励和惩罚为手段，以图强为目的，有很强的帝王功利色彩。不讲究体系，不以个人权力的保护为目的。偶尔‘民主’一下为的是集思广益，究竟，还是为了江山社稷。
条顿拉丁文化：条顿拉丁本来是蛮族，哪里有什么‘文化’，破坏文化倒是他们的最大罪名。但没有他们，就没有现代文明。条顿拉丁，特别是条顿民族，具有极其顽强的个人性格，崇尚奋斗，不在意环境险恶，坚韧的出奇。刻苦而简朴，纯真而知耻，没有投机心理，没有势利倾向，虚心好学而自信，尊重他人而自尊。从个人素来说似乎天生是完美典范。但他们不‘聪明’，好在好学，所以把整个前三个文明接受下来，加上他们特有的‘不顾后果’的认真，居然酿成了宗教改革，把基督教从中世纪的黑暗中解放了出来。再加上拉丁人的爱好学问和艺术及人文精神导致的‘文艺复兴’和‘科学勃兴’，引发出一系列文化和社会的巨大变革运动，包括工业革命，社会革命。最终搞出这么个无与伦比的‘西方现代文明来’。
中华民族喜欢小聪明，喜欢中庸之道，明哲保身，归阴山林，都和条顿精神相左。学问以古代和圣人言行为研究对象，对人缺乏关怀也与拉丁情怀背道而驰。
从上面我们看到，这四种构成西方现代文明的文化，在其独特方面无不辉煌，如今编织成一体，每一上层部分都建立在四种文明根基上，就拿本坛的主题‘民主’来说，民主制度在西方现代社会的顺利进行，西方文化的价值体系起了重大作用。四大古文明还有一个共同点并且正是我中华文明缺乏的（其实上正相反的）是：他们都以个人为首要，为基础，为出发，为归依，为内涵，为外延。
而我们引入‘民主’在很多方面根本就和这精神正好背道而驰：我们以为‘民主’被西方人‘发明’（其实是自然导出）、并可以共全人类使用的什么‘东西’，我们的‘士’们大可以引为‘治国方略’以实现‘强国梦’，殊不知这么一想就已经把个民主翻过个来，这等洋为中用恰恰是对民主的反动。西方民主是好也要民主，歹也要民主，民主是基本价值，是有根之木，是有本之花。而我们的现代 ‘社会精英’好以‘士’自居，不甘为边缘‘知识分子’，奢谈民主，不退而成为个人，反进而欲做领袖，则与民主精神貌合神离了。
这篇文章不为发表政治议论，只为学术澄清，向无才思，只望是个引玉之砖，使看官和论道者在读帖写帖时能清晰一二。
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