本文发表在 rolia.net 枫下论坛作者：杨小凯
作者杨小凯（1948－2004）是世界著名华人经济学家，一九八八年美国普林斯顿大学经济学博士，生前任澳大利莫纳什（MONASH）大学经济学客座教授，澳大利亚社会科学院院士。曾任台湾大学经济研究所，北京大学光华管理学院，上海复旦大学经济学院等访问教授。
接触基督教
我第一次接触基督教是在监狱里。那时候，同房有一个基督徒，他在文革期间贴了份大字报，被判了十年刑。他在监狱里的行为使我非常感动。他尽量帮助人，每天早晨祷告。在政治迫害面前一点也不害怕。被判刑前，还为我们祷告，说是上帝让他承受苦难。
我一九八三年去美国，读书时压力很大，对教会的事情没什么兴趣。但是我太太（小娟）为了学英语，就去查经班。查经班那些人给我很深刻的印象。当时小娟没有一点英语基础，基督徒当时帮了我们很多忙，帮小娟找工作，帮她学英语。在我们大陆来的人看来，这真是无缘无故的哎，找不出一点利害计算的理由。
和当时其他出国的人相比，我相对地不太受大陆主流意识形态的影响。我不太相信唯物论这些东西，反相信历史唯物论可能是不对的。我对宗教不会太抗拒；但是我是一个深受理性主义影响的人，所以总是从理性和社会科学的角度去看待宗教信仰。
从美国搬到澳洲后，一九八九年我去了教会一年。这一年我研究基督教的社会功能。当时有一篇文章叫做《宗教的经济学》，我的态度就是从经济学的角度去了解基督教，看她在社会经济发展中起的作用。那一年，我基本上每个星期都去教会。一方面因为我这个人对任何东西都没有成见，我觉得你要了解一个东西，先要爬进去，在爬出来。我当时九觉得应该好好了解一下基督教文明是什么，包括从学习西方语言了解基督教文明。这个过程，大致可以分成四个阶段：
第一阶段：
从经济学，社会科学的角度看，我觉得基督教在经济史上起的作用是极大的。后来我信了耶稣后，要找上帝存在的证明。上帝存在最好的证明，一个是教会存在了两千年。世界上任何一个政治组织，任何一个意识形态，连续不断的存在两千年，是很难找的。我们可以说还有别的宗教也存在了很多年；但是从经济学的角度来说，在经济上能够是一种社会秩序不断的扩张的，只有基督教。
哈佛大学的教授Shleifer等人也作了一些经验性的研究。他们八经济表现和意识形态作回归分析，发现有些宗教对经济起着阻碍作用。有些宗教，像基督教，对经济发展，对社会和平（圣经里说的永久和平和公正秩序）起着促进作用。这有着非常多的证明。它起的这个作用是很复杂的。一些经济史学家，比如说North,他们认为意识形态，宗教决定了一个国家的的政治秩序，道德准则，决定了可以接受和不可以接受的行为。这个东西决定政治游戏规则，决定法律制度和经济表现。经济表现在一个国际竞争环境中，就会反馈过来，使意识形态发生变化。这和我们大陆来的人相信的历史唯物主义是很不一样的。
历史唯物论认为，经济基础决定上层建筑。大陆来的人，特别是知识界的人，特别迷信科学。什么东西都要用是不是科学来衡量。但是政治和法律制度对经济发展是起决定作用的。而这个制度不是从科学来的，不单不是从自然科学来的，甚至不是从社会科学来的，它是从信仰来的。是信仰和意识形态影响到人，使人认为什么行为可以接受，什么行为不可以接受。社会形成一个共识，就会有一个叫做社会仲裁（Social Sanction）的机制。
在美国，执政党去录反对党开会的音，所有的人都会反对，连总统尼克松最亲近的政治朋友都会反对。从政治厉害而研，尼克松最亲近的政治盟友是不应该反对的，但他们为什么反对？他们有一个意识形态，这种行为是不可以接受的。但毛泽东和大多数中国人却认为这种行为可以接受。他们不理解尼克松怎么可能为了一个录音带而下台。中国政府抓持不同政见的人时，没有人（掌权的人）站出来反对。为什么？他们也有一个意识形态，认为这种行为是可以接受的。哪些行为可以接受，哪些行为不可以接受，这就是从宗教和意识形态来的，而不是从经济基础来的。是这种意识形态决定整个制度，人与人的关系，然后就再决定一个国家的经济表现。Shleifer及同事作了些经验研究，凡是新教文明占优势的国家，它的宪政秩序，经济表现就好。比如说美国，澳洲，英国都是新教占优势的地方，这些国家的秩序就不断扩张。我们今天所说的新教占优势的这些地区，都是从英国那个早期只有几百万人口的很小的岛，一千年之内发展起来的。它就是一个历史证明，从社会科学来说就是这样的，从客观上来说是一个很了不起的东西。
第二阶段：
我开始克服对社会科学理性的迷信。刚才我说，我虽然承认基督教的正面作用，但要我相信基督，人死了可以复活，信主耶稣可以得永生，根本不可能。因为我还是一种理性的，崇拜科学的态度。后来，我读了一个很有影响力的经济学家哈耶克的书，他对宗教的分析使我大受影响。他认为，宗教不是一个理性的东西；但是世界发展的很多重要的东西都不是理性的。比如说妈妈爱孩子，不是理性的，从个人理性的成本效益分析，妈妈不应该管孩子。但妈妈爱孩子对人类生存是最关键的。还有很多例子，比如说我在念博士时，还没有通过资格考试，还不知道能不能拿到博士学位，能不能在外国留下来。当时我的太太就怀孕了。如果你从一个理性的角度计算成本收益，分析可不可以承担得起？我们在国内签了约，只能生一个孩子。那时，我们可能要回中国，回去以后会有什么后果？这种理性计算的最优决策，用经济学的话说，效用最大的最优决策，就是绝对再不能生还孩子了。但是我太太去查经班受到了基督教的影响，她就说我们不能堕胎。现在想起来这个决策真正是太好了，但他绝对不是以理性为基础的。
我们还可以讲一些更大的事情，比如我们人类发展到现在，有了电脑，有更发达的东西，起主要原因是什么呢？就是我们的祖先他有一个非理性的爱好，他喜欢讲话。如果用理性计算成本收益，你会觉得，讲话没什么意思，它也不能给你多少吃的。如果你要算计好了讲话的成本和收益，再去讲话，那你就会计算这个讲话会导致文字，有文字才有文明，有文明才有宪政，才会有工业革命，才会有电脑。如果你要这样计算，我们的祖先不会看到这些东西。所以你要算好了才去用理性来讲话，也可能永远不会讲话。永远不会变成现在的社会文明。这些东西都不是理性的后果。所以按照哈耶克的讲法，如果迷信理性和唯物论，这个社会就会变得非常浅薄，成为永远长不大的社会。你要认识了宗教和非理性有非常重要的功能，就不会用科学的态度研究基督教。
有人也许会说，现在基督教文明是最有潜力的；但过一千年，两千年，会不会还是基督教好呢？两千年，三千年后，还有没有基督教呢？
我想引用哈耶克的观点。哈耶克说，我们人类生活行为是建立在传统基础上的，比如说我们今天在这里和和平平的生活，是因为我们的社会有一个共识，比如说偷东西要受罚。我们有这种共识，就有警察抓小偷。没有这些，你会想象不出我们这个制度有多复杂。它是建立在很长期的历史，宗教和意识形态的基础上。所以，一个宗教意识形态形成一个东西，你不能像有些人那样，老想改革，创造一个新制度。他们老是喜欢讲制度创新，这个制度创新是一种非常幼稚的看法。你是没法创新很多东西的，每个人的行为都是受到传统，意识形态等很多东西约束的。没有这个东西的时候，你就会发觉这个社会会乱到一塌糊涂。一个真正了解制度的人，他不会老是说要创新，要改革，他会说要尊重传统。正像普通法尊重先例一样。这个世界上传统是很重要的，在长期历史上，经过筛选的意识形态真正成功的，这是人类最宝贵的东西，你不能轻易用另外的东西代替它。而且成功的东西往往是在继承传统的基础上发展起来的。基督教要人们服从权威，老老实实交税，也是尊重传统的。哈耶克觉得传统起重要的作用，财产权，意识形态也起着重要的作用，人类社会的制度是多么复杂的一个事情。那些激进的改革，革命，制度创新，往往是给社会造成灾祸的。我看了哈耶克的这些东西以后，就对宗教有一种敬意。如果说一个人不是从理性来相信宗教，以前我会说他迷信，没有受过教育；现在，从我个人的经验，当你年纪大了，会发觉迷信理性往往犯错。
第三阶段：
从哈耶克的社会科学的理性追踪到信哈耶克的宗教思想，实际上还是一种社会科学的想法，他说宗教就像一个万花筒一样，不同的人有不同的想法，不同的民族有不同的意识形态，在长期的国与国竞争中，那个最有利于自发秩序扩张的意识形态，就会胜出。他比较了法国的天主教和英国的新教，发现新教的游戏规则较适合社会的持续和平和正义的持续扩张。一个小小的英国，法国人根本看不起，英国最早的国王都是住在法国的，最后的结果是世界上都说英语，不说法语。法国人不服气，但是有什么办法？这是哈耶克的观点。当然哈耶克的东西比这深刻多了。
我信主（耶稣基督）的过程，与我对基督较和宪政关系的认识有关。我所说的宪政不是指宪法或民主政治。世界上有三个国家（英国，新西兰，以色列）无成文宪法而有宪政。其中英国是世界上最早和最成熟的宪政国家，在一六八八年之后就实现了宪政制度。当时它并不是民主制度，而是共和制度，就是只有少数有钱缴税的男人才有选举权；但是它有分权制衡制度；有确定，公平，透明，非歧视的分配权利的游戏规则。特别是权利转移的规则，政治上没有垄断，有进入政治的自由，政党自由（结社自由，所有政党和公民在法律上平等）；禁止政治和宗教迫害。英国一六八八年之后实现的宪政有一个特征，就是国王的财政和国家的财政分开，执政党的财政和国家的财政发开。执政党在执政的时候，不能从事盈利性事业。执政党从事盈利性事业，世界上是违反宪政制度的游戏规则的，就是说游戏规则的制订者不能直接去比赛。打个比方说，分饼的人绝对不能先拿饼，不能有利益冲突。
共和实际是对民主的不信任，它害怕民主变成多数人压迫少数人，所以共和有一种保护少数的机制。比如美国参议院不管各个州的大小和人数多少，都是一州两票，所以可以作为少数对抗多数的一个机制。美国另一个对抗民主的制度就是大法官制度。法官不是选举的，而是总统任命的，而且实行终身制。法官是可以对抗舆论的。讲民主往往就是统治阶级和被统治阶级的两级冲突，这是很不稳定的，统治阶级占上风就是专制，被统治阶级占上风就是革命，革命产生暴君，暴君又产生革命，这是很糟糕的事情。而共和和宪政强调权利制衡，任何一极都不能压迫另一极。因此共和和民主的关系是很紧张的。
民主制度的一个主要特点是普选制，这在英国是一八三零年后才实现的。从英国的历史，我们可以看到宪政是以私有财产制度为基础的。而私有财产观念来自圣经中的十诫。
基督教为什么会这么成功？这是很只得去研究的事。基督教里边又几个基本的东西，一个是Free Agency, 说上帝虽然是万能的，但祂尊重人，让人自由选择。祂不用专政来强迫你，对别宗教不会用暴力去压制。祂爱人，甚至爱敌人，宽恕他们；还有不把人划分为等级，基督耶稣爱最低贱的人。所有这些，都是形成像《圣经》里说的永久和平和正义的制度的基础。不管你相不相信耶稣或人死了会不会复活，你也得相信这本身就是一位神，就是一个灵，真的是一个人类社会长久和平的基础。但是这还不是宗教信仰，这还是像哈耶克的观点，是一种社会科学的研究。
基督教为什么比其他文明成功的多，其中就有一个所有宗教都有的功能，叫做第三者功能。就是说买者卖者如果没有第三者来沟通买卖双方，有时候明明是一个互利的买卖都做不成的。但是如果有了第三者仲裁，就是如果我们讲价讲不好了，请个与此没有利害冲突的第三者来给我们定一个价，这样一般就如意成功。所以要使一个社会运作的很成功的话，这个第三者的功能是非常非常重要的。宗教跟社会科学，哲学都不一样，社会科学哲学都不是第三者，因为它都是在游戏中玩游戏的人。但是基督教敬拜一个现在你还看不到的耶稣，祂在天上，跟你没有利害冲突。祂不跟你争钱，不跟你争超级大国地位，祂是一个真正的第三者。而一个和平的秩序，一定要有一个第三者功能，就像一个买卖做成功，一定要有第三者功能一样。有很多国家完全没有宗教，像我们中国古时候，完全相信孔孟的哲学，哲学不是宗教，它没有第三者功能，因为孔夫子就是今天说的顾问（Consultant），他有利害关系，他要讨好国王拿钱。要有国王中用他，他才能够生活。他对国王就比较宠，他对国王进行规劝。但是在基督教里边，上帝对国王有一种威吓总用，你如果欺压老百姓，镇压穷人，或对没有钱的人不公，你死了要去地狱。这个功能哲学家孔夫子是没有的。这就是所谓宗教的功能。
但是基督教有一些别的宗教没有的，比如说他无条件地禁止一些行为（十诫）。为什么基督教发达的地方经济也发达？这有很多原因，我刚才只讲前一个原因。我们在做生意的中间，这信教的人有一个取之有道的承诺，他不会去搞你的鬼。而信教的人平均来说这个承诺比较可信。所以基督教文明的国家大公司可以发展起来。没有基督教文明，只有小家族公司，大公司搞不起来。发达国家有政府和商界形成共识的最佳商业行为准则（best business practice codes），共十条，搞财务和管理的专家都知道，这对大公司的公司治理起关键作用。但最佳商业行为准则源自圣经的十诫。
这种基督教经济上的好处还是次要的。更重要的就是政治秩序，政治秩序就是我刚才说的，这也是罗衣思指出的，要有一个永久的社会和平，就要有公平的政治游戏规则，它满足模糊面纱的原则，即不管你在什么地位，不管你是小偷还是警察，是被告还是原告，都认为游戏规则公平。模糊面纱的原则很难在没有宗教的情况下产生。因为模糊面纱的原则是说，制定游戏规则的人不能只体自己着想，要替自己的对手着想，就是基督教说的，爱你的敌人。这些制定游戏规则的人，在制定游戏规则的时候，他不是把自己的利益最大化，他要考虑自己的对手，要去照顾他们的利益。这个怎么能做得到？第一个你要有爱敌人的想法。第二个你要有害怕下地狱的恐惧。你怎么才会有恐惧呢？你一定要信。这是没有理性的信。只有信的人才会在有权制定游戏规则的时候不是只替自己去着想，而是替敌人去着想。
你说为什么基督教的国家政府制度这么好，刚才我说的这两条就很重要。而要信，就要放弃使个人利益最大化的理性。你要信死后有天堂地狱，你才会恐惧下地狱。你看基督教的国家，不会像中国那样，当了皇帝以后娶一千个老婆。他不敢，为什么，因为他相信圣经上说的一夫一妻。但是如果我不信它，我不怕它，你讲它一百遍我还是要娶一千个老婆。就像中国的皇帝一样。所以信在这里是起关键作用的。而这个绝对不是理性。但是这个后果又是理性的，特别是掌权的人信，就会有一个好的社会秩序，就会有一个我们所说的宪政。这是我的第三个阶段，就是从哈耶克的社会科学的理性追踪到信。
第四阶段：
我的经历。
信是基督教成功的秘诀。如果用实践去证明死人可以复活，你怎么去证明？但是信的人在他个人的灵上，他会经验到。
这又回到政治制度，社会制度，它是人与人的关系。人与人的关系，用经济学家现在最世贸的一句话，它是一个所谓复杂性的理论。比如说，我们都是由分子构成。人和所有生物的分子基本上是一样的，但是分子的不同组合，就会变成不同的物种。我们每个人的利益，不管是经济利益还是什么利益，就相当于分子，但是我这个人和其他人怎么组织起来，就像一个社会的遗传基因一样，像分子的不同组合。这东西由什么决定？由行为规则决定人与人的关系怎么样。
我刚才讲到我进入第三阶段的时候，从社会科学追究到基督教成功的根本，就是信。信就不是社会科学，它是非理性的。有些人说，我一定要看到耶稣，给我看一个上帝是什么样子；但是我刚才说到那个复杂性理论，要看到上帝才信，实际上是一个分子水平的思想方法。分子的关系不同，它可以出现很复杂的事情，很复杂的社会现象。但分子之间的关系是看不见的，你就叫“灵”好了（指抽象东西）！所谓这个复杂性的关系，完全一样的基本元素――分子，它的关系机构不一样，就会出现完全不一样的物种。关系是什么？关系是看不见，摸不着的东西，它是“灵”。唯物论是分子水平的思想方法，它一定要看见每个分子。DNA怎么排列的？这个关系是看不见的。还有比这个更抽象的看不见的东西。这个“灵”，不是分子本身决定的，你是狗，是猫，是人，而是分子间的关系――“灵”决定这个东西。虽然我现在不能给你看一个上帝，但这个灵是我们基督徒共同经验的。这是很大很大的东西，它决定人与人的关系。
我们信上帝，基督，我们祷告的时候会有感觉，这个感觉太真了！你还要什么东西证明？只相信理性，迷信科学，那你永远跨不过这个门槛，你永远到不了灵的世界，你永远留在这个分子水平上思想问题。如果你慢慢从迷信科学，迷信理性走到这一步，你就可以跨过这个门槛，走向信仰了。跨过这个门槛只是个开始。
我第一次相信这个灵，是因为我每次做错事了，即使没有人谴责我，也没有人发现我做的坏事要惩罚我；但我会觉得过不去，于心不忍。这就是我们说的圣灵，就是上帝的声音。
我去年（二零零一年）九月被诊断为晚期肺癌。医生说，你这次没有办法治疗了，我们所有措施只是减轻你的痛苦。我原来是一个非常自信的人，永远要从理性算计成本效益，为什么要这样做？总要讲出个理由来。现在没有理由可讲了。你信科学，现在科学救不了你。人到了尽头了。我那个时候是没有办法，就开始祷告。所谓祷告，那是只是说要上帝救我这条命。那时我真的感到教会有无缘无故的爱，很多教会的朋友来给我祷告，你看，他们没有什么好处。他们还给我找药等等。然后我就一边养病一边读《圣经》，读很多这方面的书。开始有人跟我说，你真的信了基督教，你现在就死或你四十年后才死，在神那里只是一瞬间，差别不大的。
我心里好痛苦，我现在就要死了？你读的书越多，你过了这个门槛，你不再用理性而是用信仰，用灵来想问题的话，就会发觉，噢，我不应该求上帝来给我一条命啊！我应该相信上帝，灵会得救，就有永生了。上帝让你做什么，你现在死还是以后死，你就听从祂好了。
我是搞经济研究的，现在跟我们的莫那什大学的同时一起搞了一个超边际分析，在国际上评价还不错。上次诺贝尔奖得主布坎南到我们学校来当着校长的面就说，现在世界上经济学研究最重要的就是你们莫那什大学的这个研究。我们当时都受宠若惊。我当时就想，如果我现在就死，也是上帝的安排。我是这个领域的创始人，可能压住了很多年轻人，我就早点去了，那他们就发展了。如果祂不让我现在去，那祂就是要我传福音给更多的中国人，跟祂去做更多的事。你这样想的话，就轻松了，不会在恐惧中生活。但是有时候也反复不定，像我们这样，事业上还算成功的。过去很看不起没有成就的人，现在自己到了社会的最底层了，因为明天你可能就是一堆骨头了，再也不会摆架子，即使社会最下层的人，你都会去尊敬他。当然这是受《圣经》的影响。如果我没读圣经，我会信别的，我可能不会这么想。
但是我这个人，因为很多事情都是自己想出来，做出来的，就老是要自己想办法解决一些问题。我就想办法治病，就不能把自己交给上帝。在这个过程中我也经常祷告。有些人不知道怎么祷告，或祷告了很久没有灵的感受。小娟也是在跟上帝做事，有一个Alpha Course，就是教你怎么样祷告，怎么样认识上帝。我也在学这个。给我印象最深的有两件事。第一件就是它也是用逻辑上无懈可击的办法证明上帝和耶稣是真的。我们今天没有时间来详细介绍这个。像我这样一个非常理性，数学上计算精确极了的人，我都说，不光从信仰上说，而且从逻辑上说，真是无懈可击的。这里的一个关键是，所有的人类文明都是文字记载的，文字记载都是主观的，对不对？因为都是由人写下来的。所以在圣经记载的故事和恺撒大帝所记载的罗马历史的故事，在主观性方面是没有什么实质差别的。你要找出客观标准来证明哪一个在逻辑上更可信。比如说考古学家的考据学定的一些标准，用考据学的客观标准来说，圣经上的故事是最可信的。比罗马史还要可信，比中国的春秋战国史还要可信。
另一类是我们个人灵性的经验，是你的思想活动的，灵魂活动的，这个东西跟科学所证明的不是一样的。作为基督徒，我有过一次祷告流泪的这样的经验。以前我自己都不相信我这个一个很理性的人，数学这么好的人，怎么会为了一个非理性的信仰而哭呢？而且我这个人难哭的很呢，把我抓到监狱判十年刑我都没哭呢！这种灵性的经验那么多人的经验，这个东西是事实，这就是见证。
你说这个东西不算，一定要分子才算，分子之间的关系不算，那你一定会没法了解那个是猴子，这个是人，他们的分子都是一样的。如果你不在灵的基础上想问题，一定要在唯物论的基础上想问题，你永远无法解释这个东西。因为这个差别是跟信仰有关的。我的这个病，又是一个见证。按照一声科学的说法，我今天根本不会在这里。我每天祷告好多次，已经一年了。和我同类情况的有很多都走了。去年九月份，十月份，有人到医院去看我，我根本不能讲话。那时候医生说我的右肺这个都是硬的了。我一讲话，气就喘不过来。一两个月后，有些好转了，我都不能讲一个小时。去年十月份我走路走半个小时要停三次，要不然就喘不过气来。还有，胸腔里有液体。但是我祷告，特别是兄弟姐妹帮我祷告。这也是一种灵性生活，它也是实在的。你说你生病了，又不信基督，谁管你呢？只是很亲近的几个人关心你，但他也不会一起为你祷告。那现在大家都看到我的情况，我讲话没问题，我也开始游泳了，我开始打网球了，还玩帆船！我也开始讲课了，瘤子消失了。很多弟兄姐妹给我作见证，瘤子是考祷告消失的。这就是一个见证。当然你可能说是碰巧了。我的这一段的精神上的灵魂生活绝对是真的。你不要老是停留在那个分子水平上想问题。你就是升高，学点复杂性的灵，同样的分子，不同的组合，会出完全不同的物种。而这个不同的组合就是灵，就是不同的灵魂。（1/30/2003 13:20）
（编者按：作者于二零零四年初肿瘤复发。同年七月七日，在澳大利亚墨尔本家中平静离世，年55岁。去世时其妻和三个孩子都在身旁。）更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
作者杨小凯（1948－2004）是世界著名华人经济学家，一九八八年美国普林斯顿大学经济学博士，生前任澳大利莫纳什（MONASH）大学经济学客座教授，澳大利亚社会科学院院士。曾任台湾大学经济研究所，北京大学光华管理学院，上海复旦大学经济学院等访问教授。
接触基督教
我第一次接触基督教是在监狱里。那时候，同房有一个基督徒，他在文革期间贴了份大字报，被判了十年刑。他在监狱里的行为使我非常感动。他尽量帮助人，每天早晨祷告。在政治迫害面前一点也不害怕。被判刑前，还为我们祷告，说是上帝让他承受苦难。
我一九八三年去美国，读书时压力很大，对教会的事情没什么兴趣。但是我太太（小娟）为了学英语，就去查经班。查经班那些人给我很深刻的印象。当时小娟没有一点英语基础，基督徒当时帮了我们很多忙，帮小娟找工作，帮她学英语。在我们大陆来的人看来，这真是无缘无故的哎，找不出一点利害计算的理由。
和当时其他出国的人相比，我相对地不太受大陆主流意识形态的影响。我不太相信唯物论这些东西，反相信历史唯物论可能是不对的。我对宗教不会太抗拒；但是我是一个深受理性主义影响的人，所以总是从理性和社会科学的角度去看待宗教信仰。
从美国搬到澳洲后，一九八九年我去了教会一年。这一年我研究基督教的社会功能。当时有一篇文章叫做《宗教的经济学》，我的态度就是从经济学的角度去了解基督教，看她在社会经济发展中起的作用。那一年，我基本上每个星期都去教会。一方面因为我这个人对任何东西都没有成见，我觉得你要了解一个东西，先要爬进去，在爬出来。我当时九觉得应该好好了解一下基督教文明是什么，包括从学习西方语言了解基督教文明。这个过程，大致可以分成四个阶段：
第一阶段：
从经济学，社会科学的角度看，我觉得基督教在经济史上起的作用是极大的。后来我信了耶稣后，要找上帝存在的证明。上帝存在最好的证明，一个是教会存在了两千年。世界上任何一个政治组织，任何一个意识形态，连续不断的存在两千年，是很难找的。我们可以说还有别的宗教也存在了很多年；但是从经济学的角度来说，在经济上能够是一种社会秩序不断的扩张的，只有基督教。
哈佛大学的教授Shleifer等人也作了一些经验性的研究。他们八经济表现和意识形态作回归分析，发现有些宗教对经济起着阻碍作用。有些宗教，像基督教，对经济发展，对社会和平（圣经里说的永久和平和公正秩序）起着促进作用。这有着非常多的证明。它起的这个作用是很复杂的。一些经济史学家，比如说North,他们认为意识形态，宗教决定了一个国家的的政治秩序，道德准则，决定了可以接受和不可以接受的行为。这个东西决定政治游戏规则，决定法律制度和经济表现。经济表现在一个国际竞争环境中，就会反馈过来，使意识形态发生变化。这和我们大陆来的人相信的历史唯物主义是很不一样的。
历史唯物论认为，经济基础决定上层建筑。大陆来的人，特别是知识界的人，特别迷信科学。什么东西都要用是不是科学来衡量。但是政治和法律制度对经济发展是起决定作用的。而这个制度不是从科学来的，不单不是从自然科学来的，甚至不是从社会科学来的，它是从信仰来的。是信仰和意识形态影响到人，使人认为什么行为可以接受，什么行为不可以接受。社会形成一个共识，就会有一个叫做社会仲裁（Social Sanction）的机制。
在美国，执政党去录反对党开会的音，所有的人都会反对，连总统尼克松最亲近的政治朋友都会反对。从政治厉害而研，尼克松最亲近的政治盟友是不应该反对的，但他们为什么反对？他们有一个意识形态，这种行为是不可以接受的。但毛泽东和大多数中国人却认为这种行为可以接受。他们不理解尼克松怎么可能为了一个录音带而下台。中国政府抓持不同政见的人时，没有人（掌权的人）站出来反对。为什么？他们也有一个意识形态，认为这种行为是可以接受的。哪些行为可以接受，哪些行为不可以接受，这就是从宗教和意识形态来的，而不是从经济基础来的。是这种意识形态决定整个制度，人与人的关系，然后就再决定一个国家的经济表现。Shleifer及同事作了些经验研究，凡是新教文明占优势的国家，它的宪政秩序，经济表现就好。比如说美国，澳洲，英国都是新教占优势的地方，这些国家的秩序就不断扩张。我们今天所说的新教占优势的这些地区，都是从英国那个早期只有几百万人口的很小的岛，一千年之内发展起来的。它就是一个历史证明，从社会科学来说就是这样的，从客观上来说是一个很了不起的东西。
第二阶段：
我开始克服对社会科学理性的迷信。刚才我说，我虽然承认基督教的正面作用，但要我相信基督，人死了可以复活，信主耶稣可以得永生，根本不可能。因为我还是一种理性的，崇拜科学的态度。后来，我读了一个很有影响力的经济学家哈耶克的书，他对宗教的分析使我大受影响。他认为，宗教不是一个理性的东西；但是世界发展的很多重要的东西都不是理性的。比如说妈妈爱孩子，不是理性的，从个人理性的成本效益分析，妈妈不应该管孩子。但妈妈爱孩子对人类生存是最关键的。还有很多例子，比如说我在念博士时，还没有通过资格考试，还不知道能不能拿到博士学位，能不能在外国留下来。当时我的太太就怀孕了。如果你从一个理性的角度计算成本收益，分析可不可以承担得起？我们在国内签了约，只能生一个孩子。那时，我们可能要回中国，回去以后会有什么后果？这种理性计算的最优决策，用经济学的话说，效用最大的最优决策，就是绝对再不能生还孩子了。但是我太太去查经班受到了基督教的影响，她就说我们不能堕胎。现在想起来这个决策真正是太好了，但他绝对不是以理性为基础的。
我们还可以讲一些更大的事情，比如我们人类发展到现在，有了电脑，有更发达的东西，起主要原因是什么呢？就是我们的祖先他有一个非理性的爱好，他喜欢讲话。如果用理性计算成本收益，你会觉得，讲话没什么意思，它也不能给你多少吃的。如果你要算计好了讲话的成本和收益，再去讲话，那你就会计算这个讲话会导致文字，有文字才有文明，有文明才有宪政，才会有工业革命，才会有电脑。如果你要这样计算，我们的祖先不会看到这些东西。所以你要算好了才去用理性来讲话，也可能永远不会讲话。永远不会变成现在的社会文明。这些东西都不是理性的后果。所以按照哈耶克的讲法，如果迷信理性和唯物论，这个社会就会变得非常浅薄，成为永远长不大的社会。你要认识了宗教和非理性有非常重要的功能，就不会用科学的态度研究基督教。
有人也许会说，现在基督教文明是最有潜力的；但过一千年，两千年，会不会还是基督教好呢？两千年，三千年后，还有没有基督教呢？
我想引用哈耶克的观点。哈耶克说，我们人类生活行为是建立在传统基础上的，比如说我们今天在这里和和平平的生活，是因为我们的社会有一个共识，比如说偷东西要受罚。我们有这种共识，就有警察抓小偷。没有这些，你会想象不出我们这个制度有多复杂。它是建立在很长期的历史，宗教和意识形态的基础上。所以，一个宗教意识形态形成一个东西，你不能像有些人那样，老想改革，创造一个新制度。他们老是喜欢讲制度创新，这个制度创新是一种非常幼稚的看法。你是没法创新很多东西的，每个人的行为都是受到传统，意识形态等很多东西约束的。没有这个东西的时候，你就会发觉这个社会会乱到一塌糊涂。一个真正了解制度的人，他不会老是说要创新，要改革，他会说要尊重传统。正像普通法尊重先例一样。这个世界上传统是很重要的，在长期历史上，经过筛选的意识形态真正成功的，这是人类最宝贵的东西，你不能轻易用另外的东西代替它。而且成功的东西往往是在继承传统的基础上发展起来的。基督教要人们服从权威，老老实实交税，也是尊重传统的。哈耶克觉得传统起重要的作用，财产权，意识形态也起着重要的作用，人类社会的制度是多么复杂的一个事情。那些激进的改革，革命，制度创新，往往是给社会造成灾祸的。我看了哈耶克的这些东西以后，就对宗教有一种敬意。如果说一个人不是从理性来相信宗教，以前我会说他迷信，没有受过教育；现在，从我个人的经验，当你年纪大了，会发觉迷信理性往往犯错。
第三阶段：
从哈耶克的社会科学的理性追踪到信哈耶克的宗教思想，实际上还是一种社会科学的想法，他说宗教就像一个万花筒一样，不同的人有不同的想法，不同的民族有不同的意识形态，在长期的国与国竞争中，那个最有利于自发秩序扩张的意识形态，就会胜出。他比较了法国的天主教和英国的新教，发现新教的游戏规则较适合社会的持续和平和正义的持续扩张。一个小小的英国，法国人根本看不起，英国最早的国王都是住在法国的，最后的结果是世界上都说英语，不说法语。法国人不服气，但是有什么办法？这是哈耶克的观点。当然哈耶克的东西比这深刻多了。
我信主（耶稣基督）的过程，与我对基督较和宪政关系的认识有关。我所说的宪政不是指宪法或民主政治。世界上有三个国家（英国，新西兰，以色列）无成文宪法而有宪政。其中英国是世界上最早和最成熟的宪政国家，在一六八八年之后就实现了宪政制度。当时它并不是民主制度，而是共和制度，就是只有少数有钱缴税的男人才有选举权；但是它有分权制衡制度；有确定，公平，透明，非歧视的分配权利的游戏规则。特别是权利转移的规则，政治上没有垄断，有进入政治的自由，政党自由（结社自由，所有政党和公民在法律上平等）；禁止政治和宗教迫害。英国一六八八年之后实现的宪政有一个特征，就是国王的财政和国家的财政分开，执政党的财政和国家的财政发开。执政党在执政的时候，不能从事盈利性事业。执政党从事盈利性事业，世界上是违反宪政制度的游戏规则的，就是说游戏规则的制订者不能直接去比赛。打个比方说，分饼的人绝对不能先拿饼，不能有利益冲突。
共和实际是对民主的不信任，它害怕民主变成多数人压迫少数人，所以共和有一种保护少数的机制。比如美国参议院不管各个州的大小和人数多少，都是一州两票，所以可以作为少数对抗多数的一个机制。美国另一个对抗民主的制度就是大法官制度。法官不是选举的，而是总统任命的，而且实行终身制。法官是可以对抗舆论的。讲民主往往就是统治阶级和被统治阶级的两级冲突，这是很不稳定的，统治阶级占上风就是专制，被统治阶级占上风就是革命，革命产生暴君，暴君又产生革命，这是很糟糕的事情。而共和和宪政强调权利制衡，任何一极都不能压迫另一极。因此共和和民主的关系是很紧张的。
民主制度的一个主要特点是普选制，这在英国是一八三零年后才实现的。从英国的历史，我们可以看到宪政是以私有财产制度为基础的。而私有财产观念来自圣经中的十诫。
基督教为什么会这么成功？这是很只得去研究的事。基督教里边又几个基本的东西，一个是Free Agency, 说上帝虽然是万能的，但祂尊重人，让人自由选择。祂不用专政来强迫你，对别宗教不会用暴力去压制。祂爱人，甚至爱敌人，宽恕他们；还有不把人划分为等级，基督耶稣爱最低贱的人。所有这些，都是形成像《圣经》里说的永久和平和正义的制度的基础。不管你相不相信耶稣或人死了会不会复活，你也得相信这本身就是一位神，就是一个灵，真的是一个人类社会长久和平的基础。但是这还不是宗教信仰，这还是像哈耶克的观点，是一种社会科学的研究。
基督教为什么比其他文明成功的多，其中就有一个所有宗教都有的功能，叫做第三者功能。就是说买者卖者如果没有第三者来沟通买卖双方，有时候明明是一个互利的买卖都做不成的。但是如果有了第三者仲裁，就是如果我们讲价讲不好了，请个与此没有利害冲突的第三者来给我们定一个价，这样一般就如意成功。所以要使一个社会运作的很成功的话，这个第三者的功能是非常非常重要的。宗教跟社会科学，哲学都不一样，社会科学哲学都不是第三者，因为它都是在游戏中玩游戏的人。但是基督教敬拜一个现在你还看不到的耶稣，祂在天上，跟你没有利害冲突。祂不跟你争钱，不跟你争超级大国地位，祂是一个真正的第三者。而一个和平的秩序，一定要有一个第三者功能，就像一个买卖做成功，一定要有第三者功能一样。有很多国家完全没有宗教，像我们中国古时候，完全相信孔孟的哲学，哲学不是宗教，它没有第三者功能，因为孔夫子就是今天说的顾问（Consultant），他有利害关系，他要讨好国王拿钱。要有国王中用他，他才能够生活。他对国王就比较宠，他对国王进行规劝。但是在基督教里边，上帝对国王有一种威吓总用，你如果欺压老百姓，镇压穷人，或对没有钱的人不公，你死了要去地狱。这个功能哲学家孔夫子是没有的。这就是所谓宗教的功能。
但是基督教有一些别的宗教没有的，比如说他无条件地禁止一些行为（十诫）。为什么基督教发达的地方经济也发达？这有很多原因，我刚才只讲前一个原因。我们在做生意的中间，这信教的人有一个取之有道的承诺，他不会去搞你的鬼。而信教的人平均来说这个承诺比较可信。所以基督教文明的国家大公司可以发展起来。没有基督教文明，只有小家族公司，大公司搞不起来。发达国家有政府和商界形成共识的最佳商业行为准则（best business practice codes），共十条，搞财务和管理的专家都知道，这对大公司的公司治理起关键作用。但最佳商业行为准则源自圣经的十诫。
这种基督教经济上的好处还是次要的。更重要的就是政治秩序，政治秩序就是我刚才说的，这也是罗衣思指出的，要有一个永久的社会和平，就要有公平的政治游戏规则，它满足模糊面纱的原则，即不管你在什么地位，不管你是小偷还是警察，是被告还是原告，都认为游戏规则公平。模糊面纱的原则很难在没有宗教的情况下产生。因为模糊面纱的原则是说，制定游戏规则的人不能只体自己着想，要替自己的对手着想，就是基督教说的，爱你的敌人。这些制定游戏规则的人，在制定游戏规则的时候，他不是把自己的利益最大化，他要考虑自己的对手，要去照顾他们的利益。这个怎么能做得到？第一个你要有爱敌人的想法。第二个你要有害怕下地狱的恐惧。你怎么才会有恐惧呢？你一定要信。这是没有理性的信。只有信的人才会在有权制定游戏规则的时候不是只替自己去着想，而是替敌人去着想。
你说为什么基督教的国家政府制度这么好，刚才我说的这两条就很重要。而要信，就要放弃使个人利益最大化的理性。你要信死后有天堂地狱，你才会恐惧下地狱。你看基督教的国家，不会像中国那样，当了皇帝以后娶一千个老婆。他不敢，为什么，因为他相信圣经上说的一夫一妻。但是如果我不信它，我不怕它，你讲它一百遍我还是要娶一千个老婆。就像中国的皇帝一样。所以信在这里是起关键作用的。而这个绝对不是理性。但是这个后果又是理性的，特别是掌权的人信，就会有一个好的社会秩序，就会有一个我们所说的宪政。这是我的第三个阶段，就是从哈耶克的社会科学的理性追踪到信。
第四阶段：
我的经历。
信是基督教成功的秘诀。如果用实践去证明死人可以复活，你怎么去证明？但是信的人在他个人的灵上，他会经验到。
这又回到政治制度，社会制度，它是人与人的关系。人与人的关系，用经济学家现在最世贸的一句话，它是一个所谓复杂性的理论。比如说，我们都是由分子构成。人和所有生物的分子基本上是一样的，但是分子的不同组合，就会变成不同的物种。我们每个人的利益，不管是经济利益还是什么利益，就相当于分子，但是我这个人和其他人怎么组织起来，就像一个社会的遗传基因一样，像分子的不同组合。这东西由什么决定？由行为规则决定人与人的关系怎么样。
我刚才讲到我进入第三阶段的时候，从社会科学追究到基督教成功的根本，就是信。信就不是社会科学，它是非理性的。有些人说，我一定要看到耶稣，给我看一个上帝是什么样子；但是我刚才说到那个复杂性理论，要看到上帝才信，实际上是一个分子水平的思想方法。分子的关系不同，它可以出现很复杂的事情，很复杂的社会现象。但分子之间的关系是看不见的，你就叫“灵”好了（指抽象东西）！所谓这个复杂性的关系，完全一样的基本元素――分子，它的关系机构不一样，就会出现完全不一样的物种。关系是什么？关系是看不见，摸不着的东西，它是“灵”。唯物论是分子水平的思想方法，它一定要看见每个分子。DNA怎么排列的？这个关系是看不见的。还有比这个更抽象的看不见的东西。这个“灵”，不是分子本身决定的，你是狗，是猫，是人，而是分子间的关系――“灵”决定这个东西。虽然我现在不能给你看一个上帝，但这个灵是我们基督徒共同经验的。这是很大很大的东西，它决定人与人的关系。
我们信上帝，基督，我们祷告的时候会有感觉，这个感觉太真了！你还要什么东西证明？只相信理性，迷信科学，那你永远跨不过这个门槛，你永远到不了灵的世界，你永远留在这个分子水平上思想问题。如果你慢慢从迷信科学，迷信理性走到这一步，你就可以跨过这个门槛，走向信仰了。跨过这个门槛只是个开始。
我第一次相信这个灵，是因为我每次做错事了，即使没有人谴责我，也没有人发现我做的坏事要惩罚我；但我会觉得过不去，于心不忍。这就是我们说的圣灵，就是上帝的声音。
我去年（二零零一年）九月被诊断为晚期肺癌。医生说，你这次没有办法治疗了，我们所有措施只是减轻你的痛苦。我原来是一个非常自信的人，永远要从理性算计成本效益，为什么要这样做？总要讲出个理由来。现在没有理由可讲了。你信科学，现在科学救不了你。人到了尽头了。我那个时候是没有办法，就开始祷告。所谓祷告，那是只是说要上帝救我这条命。那时我真的感到教会有无缘无故的爱，很多教会的朋友来给我祷告，你看，他们没有什么好处。他们还给我找药等等。然后我就一边养病一边读《圣经》，读很多这方面的书。开始有人跟我说，你真的信了基督教，你现在就死或你四十年后才死，在神那里只是一瞬间，差别不大的。
我心里好痛苦，我现在就要死了？你读的书越多，你过了这个门槛，你不再用理性而是用信仰，用灵来想问题的话，就会发觉，噢，我不应该求上帝来给我一条命啊！我应该相信上帝，灵会得救，就有永生了。上帝让你做什么，你现在死还是以后死，你就听从祂好了。
我是搞经济研究的，现在跟我们的莫那什大学的同时一起搞了一个超边际分析，在国际上评价还不错。上次诺贝尔奖得主布坎南到我们学校来当着校长的面就说，现在世界上经济学研究最重要的就是你们莫那什大学的这个研究。我们当时都受宠若惊。我当时就想，如果我现在就死，也是上帝的安排。我是这个领域的创始人，可能压住了很多年轻人，我就早点去了，那他们就发展了。如果祂不让我现在去，那祂就是要我传福音给更多的中国人，跟祂去做更多的事。你这样想的话，就轻松了，不会在恐惧中生活。但是有时候也反复不定，像我们这样，事业上还算成功的。过去很看不起没有成就的人，现在自己到了社会的最底层了，因为明天你可能就是一堆骨头了，再也不会摆架子，即使社会最下层的人，你都会去尊敬他。当然这是受《圣经》的影响。如果我没读圣经，我会信别的，我可能不会这么想。
但是我这个人，因为很多事情都是自己想出来，做出来的，就老是要自己想办法解决一些问题。我就想办法治病，就不能把自己交给上帝。在这个过程中我也经常祷告。有些人不知道怎么祷告，或祷告了很久没有灵的感受。小娟也是在跟上帝做事，有一个Alpha Course，就是教你怎么样祷告，怎么样认识上帝。我也在学这个。给我印象最深的有两件事。第一件就是它也是用逻辑上无懈可击的办法证明上帝和耶稣是真的。我们今天没有时间来详细介绍这个。像我这样一个非常理性，数学上计算精确极了的人，我都说，不光从信仰上说，而且从逻辑上说，真是无懈可击的。这里的一个关键是，所有的人类文明都是文字记载的，文字记载都是主观的，对不对？因为都是由人写下来的。所以在圣经记载的故事和恺撒大帝所记载的罗马历史的故事，在主观性方面是没有什么实质差别的。你要找出客观标准来证明哪一个在逻辑上更可信。比如说考古学家的考据学定的一些标准，用考据学的客观标准来说，圣经上的故事是最可信的。比罗马史还要可信，比中国的春秋战国史还要可信。
另一类是我们个人灵性的经验，是你的思想活动的，灵魂活动的，这个东西跟科学所证明的不是一样的。作为基督徒，我有过一次祷告流泪的这样的经验。以前我自己都不相信我这个一个很理性的人，数学这么好的人，怎么会为了一个非理性的信仰而哭呢？而且我这个人难哭的很呢，把我抓到监狱判十年刑我都没哭呢！这种灵性的经验那么多人的经验，这个东西是事实，这就是见证。
你说这个东西不算，一定要分子才算，分子之间的关系不算，那你一定会没法了解那个是猴子，这个是人，他们的分子都是一样的。如果你不在灵的基础上想问题，一定要在唯物论的基础上想问题，你永远无法解释这个东西。因为这个差别是跟信仰有关的。我的这个病，又是一个见证。按照一声科学的说法，我今天根本不会在这里。我每天祷告好多次，已经一年了。和我同类情况的有很多都走了。去年九月份，十月份，有人到医院去看我，我根本不能讲话。那时候医生说我的右肺这个都是硬的了。我一讲话，气就喘不过来。一两个月后，有些好转了，我都不能讲一个小时。去年十月份我走路走半个小时要停三次，要不然就喘不过气来。还有，胸腔里有液体。但是我祷告，特别是兄弟姐妹帮我祷告。这也是一种灵性生活，它也是实在的。你说你生病了，又不信基督，谁管你呢？只是很亲近的几个人关心你，但他也不会一起为你祷告。那现在大家都看到我的情况，我讲话没问题，我也开始游泳了，我开始打网球了，还玩帆船！我也开始讲课了，瘤子消失了。很多弟兄姐妹给我作见证，瘤子是考祷告消失的。这就是一个见证。当然你可能说是碰巧了。我的这一段的精神上的灵魂生活绝对是真的。你不要老是停留在那个分子水平上想问题。你就是升高，学点复杂性的灵，同样的分子，不同的组合，会出完全不同的物种。而这个不同的组合就是灵，就是不同的灵魂。（1/30/2003 13:20）
（编者按：作者于二零零四年初肿瘤复发。同年七月七日，在澳大利亚墨尔本家中平静离世，年55岁。去世时其妻和三个孩子都在身旁。）更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net