本文发表在 rolia.net 枫下论坛如今人人望子成龙，希望孩子能成器。但在古代，你要是成了个“器”，是要被人瞧扁的。
《论语/为政篇》有曰：“君子不器”， 朱熹注说:“器者,各适其用而不能相通,成德之士,体无不具,故用无不周,非特为一才一艺而已。”
这意思就是说，君子不能只是做一件器皿，只起一种作用，像酒壶只能装酒,夜壶只能装尿；君子应该博学多艺，多才多能，放之四海而皆准。
“器”的原初意义就是器具、器皿，引申为人在某方面的专门技能。儒家认为，君子应该追求大道，而不必拘泥于一技一能之“小道”。小道虽有可观者，致远恐泥，是以君子不为也。
何为“大道”？何为“小道”？《易经/系辞传》有曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“大道”，乃形而上之道，通俗地说，也就是哲学、文学等人文科学；而所谓“小道”，乃形而下之器，也就是天文、地理、医、农、历、算等自然科学及百工技艺。
孔子重“道”轻“器”，在《论语/子路篇》里最为明显：
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，
曰：“吾不如老圃。” 樊迟出，子曰：“小人哉，
樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫
敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四
方之民，襁负其子而至矣；焉用稼？”
后世皆以此贬孔子轻农，我不以为然，好比如你在清华北大向老师请教如何插秧种菜一样，老师的回答，估计也跟孔子差不多。社会分工不同，君子不必“器”，因为“学也，禄在其中也！”小人却是必须“器”的，如无一“器”之长，则“馁在其中也！”
从《论语/子罕》上的一段记载，我们可以发现孔子的“不器”：
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子
曰：“吾 何 执？执御乎？执射乎？吾执御矣！”
看来你要在某一门成名成家，就博学不了，也就成不了君子了。孔子听了达巷党人的赞扬，开玩笑地说：“我专心执着于哪一门呢？驾车？还是射箭？我还是驾车吧！这句话纯属调侃，至于南怀瑾先生偏要从“吾执御”里读出孔子是要做一个文化的舵手，恐怕有点太那个了。
孔子是如何多才多艺的呢？《论语/子罕》中，孔子说：“吾不试，故艺。”孔子的意思是说，他自己由于不被具体地任用，所以反而多才多艺。这话也有道理，如果让他当一辈子大司寇，恐怕他就没工夫写春秋，删诗书，苇编三绝什么的了。
同样在这一篇中，大宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”孔子听到后说：“吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”孔子之所以会这么多技艺，乃是因为少时贫贱。真正的君子多吗？不多也！
在这里，不管是谦虚也好，做作也好，反正孔子是把自己排除在君子之外了，君子不器，不必会那么多“鄙事”，而孔子由小吏而礼仪专家而大司寇而教书匠，他也成过不少的“器”，的确已不配他自己为之定义的“君子”了。
其实即使孔子不把自己排除在君子之外，他也已经陷入了他自己为自己挖的大坑中。他教学生“六艺”，每一“艺”也就是一“器”，你要想“不器”，必须先“器”。《论语/公冶长》里，子贡问到：“赐也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”子贡问老师自己怎么样，孔子回答说，你只是个器，子贡又问是个什么器，孔子说是个瑚琏。朱熹《论语集注》解释瑚琏为“宗庙盛黍稷之器，而饰以玉，器之贵重而华美者也。” 孔子虽说子贡是个器，尚不足以称君子，但以“瑚琏”喻之，则又暗示子贡已很近于君子境界了，虽未登堂，但已入室也。由此可见，“器”是“不器”的前提和必要条件，“不器”是“器”的目标和结果。没有“器”，就没有“不器”；没有“不器”，“器”也就没有达到目地。
孔子自己也是知道这一道理的，或许他本来就是这个意思，只是因为他说话太简洁了，所以后人就误解了。
在这一误解之下，中国最优秀的人才一古脑地涌向哲学、道德和文学领域，以八股、作诗和讲经为业，坐以论道，行以明道，热衷于形而上的思辩和做人的道德实践，而耻于去和形而下的“器”打交道，结果我们名垂青史的诗人无数，而数学、医学、天文学家却寥寥无几，连木匠都只出了个鲁班。
科学技术的落后，让中华民族遭受了列强几百年的欺负，真可谓“一言以兴邦，一言以丧邦”。在提倡“科学技术是第一生产力”的今天，我们有必有为“君子不器”正名。
孔子这句话说完整了其实应该是：“君子不器。君子欲不器，必先器之。”更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
《论语/为政篇》有曰：“君子不器”， 朱熹注说:“器者,各适其用而不能相通,成德之士,体无不具,故用无不周,非特为一才一艺而已。”
这意思就是说，君子不能只是做一件器皿，只起一种作用，像酒壶只能装酒,夜壶只能装尿；君子应该博学多艺，多才多能，放之四海而皆准。
“器”的原初意义就是器具、器皿，引申为人在某方面的专门技能。儒家认为，君子应该追求大道，而不必拘泥于一技一能之“小道”。小道虽有可观者，致远恐泥，是以君子不为也。
何为“大道”？何为“小道”？《易经/系辞传》有曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“大道”，乃形而上之道，通俗地说，也就是哲学、文学等人文科学；而所谓“小道”，乃形而下之器，也就是天文、地理、医、农、历、算等自然科学及百工技艺。
孔子重“道”轻“器”，在《论语/子路篇》里最为明显：
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，
曰：“吾不如老圃。” 樊迟出，子曰：“小人哉，
樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫
敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四
方之民，襁负其子而至矣；焉用稼？”
后世皆以此贬孔子轻农，我不以为然，好比如你在清华北大向老师请教如何插秧种菜一样，老师的回答，估计也跟孔子差不多。社会分工不同，君子不必“器”，因为“学也，禄在其中也！”小人却是必须“器”的，如无一“器”之长，则“馁在其中也！”
从《论语/子罕》上的一段记载，我们可以发现孔子的“不器”：
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子
曰：“吾 何 执？执御乎？执射乎？吾执御矣！”
看来你要在某一门成名成家，就博学不了，也就成不了君子了。孔子听了达巷党人的赞扬，开玩笑地说：“我专心执着于哪一门呢？驾车？还是射箭？我还是驾车吧！这句话纯属调侃，至于南怀瑾先生偏要从“吾执御”里读出孔子是要做一个文化的舵手，恐怕有点太那个了。
孔子是如何多才多艺的呢？《论语/子罕》中，孔子说：“吾不试，故艺。”孔子的意思是说，他自己由于不被具体地任用，所以反而多才多艺。这话也有道理，如果让他当一辈子大司寇，恐怕他就没工夫写春秋，删诗书，苇编三绝什么的了。
同样在这一篇中，大宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”孔子听到后说：“吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”孔子之所以会这么多技艺，乃是因为少时贫贱。真正的君子多吗？不多也！
在这里，不管是谦虚也好，做作也好，反正孔子是把自己排除在君子之外了，君子不器，不必会那么多“鄙事”，而孔子由小吏而礼仪专家而大司寇而教书匠，他也成过不少的“器”，的确已不配他自己为之定义的“君子”了。
其实即使孔子不把自己排除在君子之外，他也已经陷入了他自己为自己挖的大坑中。他教学生“六艺”，每一“艺”也就是一“器”，你要想“不器”，必须先“器”。《论语/公冶长》里，子贡问到：“赐也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”子贡问老师自己怎么样，孔子回答说，你只是个器，子贡又问是个什么器，孔子说是个瑚琏。朱熹《论语集注》解释瑚琏为“宗庙盛黍稷之器，而饰以玉，器之贵重而华美者也。” 孔子虽说子贡是个器，尚不足以称君子，但以“瑚琏”喻之，则又暗示子贡已很近于君子境界了，虽未登堂，但已入室也。由此可见，“器”是“不器”的前提和必要条件，“不器”是“器”的目标和结果。没有“器”，就没有“不器”；没有“不器”，“器”也就没有达到目地。
孔子自己也是知道这一道理的，或许他本来就是这个意思，只是因为他说话太简洁了，所以后人就误解了。
在这一误解之下，中国最优秀的人才一古脑地涌向哲学、道德和文学领域，以八股、作诗和讲经为业，坐以论道，行以明道，热衷于形而上的思辩和做人的道德实践，而耻于去和形而下的“器”打交道，结果我们名垂青史的诗人无数，而数学、医学、天文学家却寥寥无几，连木匠都只出了个鲁班。
科学技术的落后，让中华民族遭受了列强几百年的欺负，真可谓“一言以兴邦，一言以丧邦”。在提倡“科学技术是第一生产力”的今天，我们有必有为“君子不器”正名。
孔子这句话说完整了其实应该是：“君子不器。君子欲不器，必先器之。”更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net