本文发表在 rolia.net 枫下论坛“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据.” (伯11:3)
「主啊,我看见了你的荣耀我就信了。」耶稣说「不!你若信,就必看见荣耀」(参:约翰福音:11章40节)。
唐崇荣归正神学查经希伯来书节选
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逻辑的局限:
在逻辑系统里面,认识论里面有两个重要的方法,第一个方法就是归纳法,第二个方法就是演译法。所以归纳法、演译法最大的毛病都在「前提」,而「前提」里面有两个,这个叫作 Syllogistism,三段论法。第一个前提叫作「大前提」,第二个前提叫作「小前提」。大前提小前提之后你就可以下初步的结论,认为你的思想是走在正确的方法论的上面。那么这个大前提叫作 the major premise,小前提叫作minor premise,minor premise 要左证major premise 中间的这些关系在里面。比如我作一个最简单,我们常常提到的例子,比如说,「人都会死」,那这是一个大前提,对不对呢?「人都会死。」大前提一讲出来,你很难辩论,因为大前提是几乎已变成公律,已经变成公众承认的总原则,所以这个「公律」是很难否定的,虽然不能证明,但是好象是各人从内心深处,口服心服一定要接受的才叫作公律。人都会死。第二、唐崇荣是人。这个是「小前提」了,大前提是「人都会死」。小前提,「唐崇荣是人」。结论呢?「唐崇荣会死。」好,大家讲一讲好不好?现在你不要念我的名字,念你的名字好了,一、二、三,「人都会死」,大前提。小前提呢?「唐崇荣是人。」结论呢?「唐崇荣一定会死。」你明白了吗?这个理论是大家研究逻辑学的时候,你一定最基本的就是这个东西,无论是归纳法,无论是演译法,第一个毛病就是「大前提从来没有证明。」你明白吗?
「人都会死」,你根据什么讲这句话呢?你说「我根据我这一生每天看报纸,每天都有人死,所以我证明人人都会死。」你怎么证?你所看的是历史,到今天为止人人都会死,不等于明天开始人人也会死啊!因为如果医药再发达,如果人对物理学,对医药学,对生理学,对许多营养学有更大的发展,到最后可以防止死的来到的时候,那么你这个「人人都会死」,只能说 very until what day,what month,what year.从这年这日、这月这日以后,这个公律就不能再被接受了,你明白了吗?
所以你说「因为人人都会死,唐崇荣是人,所以唐崇荣会死这是必定的。」你这个「必定」就变成一个「信仰」而不是变成一个逻辑的证据。所以,为这个缘故,方法论的本身一错的话,那其它什么思想都可能错的。
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理性的局限:
堕落以后的理性 (The fallen reasoning),reasoning power 人被造头脑的理性功能,犯罪以后所能想出来的方法一定跟神的方法不一样的。所以希伯来书的作者在这三节里面提到的完全不是任何一个宗教的创始人,也不是任何一个哲学派系的创作者,或者哪一种文化里面论到信仰的人所能讲出来的东西。
因为在马丁路德以前,也就是中古世纪,在Medieval Age 中古世纪,中古时代的时候,整个基督教信仰的方法论是走了一个「自然神学」的方法论。「自然神学」英文叫作natural theology,请你注意,natural theology 跟naturalism 跟Deism 是完全不一样的东西,Deism 是「自然神论」,natural theology 是「自然神学」,大家说「自然神论」、「自然神学」。「自然神论」跟「自然神学」是不同的两个东西。
好,「自然神学」是什么呢?「自然神学」就是说,「人的理性不需要任何外来的恩典的帮助,就已经足够想透,明白上帝存在,以致于成为我们对上帝的信仰。」我再讲一次,「 Without any aids from outside,only within the capability the power of our reasoning,we are able,it is adequate to understand and to prove God's existence that becomes our faith to Him.」就是人对上帝的信仰只需要用我们理性的功能,理性自己潜在的能力就够了,不需要外面来的恩典,不需要另外再有恩典的帮助,我们单单用人的理性就可以证明上帝存在,就可以因此产生对上帝的信心。所以这是信心的「方法论」的问题。那么,这方法论的毛病在哪里呢?这个方法论跟归正神学的不同在哪里呢?归正神学说「人堕落的时候连理性也堕落了!所以这是不可能的。」我再讲一次「人堕落的时候连理性也堕落了,所以是不可能的。」所以这个就否定了,否定了罪人用他的思想可以证明上帝的存在的这个可能性。We deny the possibility of sinners to prove the existence of God. 那么,请问,到底是哪一种思想赞成刚才的那个理论呢?那是天主教的中古神学,天主教的classicists,天主教的Medieval Philosophy。天主教的中世纪的神学跟哲学是混在一起的,而中世纪的时候,他们相信人是最高理性的活物,神造人的时候,人的理性是有资格,有能力自己去承认,去相信,去证明上帝存在的。加尔文说「不,不可能!」为什么呢?因为堕落以后,堕落产生的影响已经玷污了人的每一个部份,包括人的理性。你听懂我这几句话的意思吗?所以the pollution is everywhere including our reasoning. 所以我们犯罪以后,罪的影响不是单单在我们的行为上,这是法律,罪的影响不是单单在我们的伦理上的,这个是宗教的思想。罪的影响已经到了我们的意志,我们的感情,甚至玷污到我们的理性里面去了。所以归正神学有关于救赎论的方法第一句话,第一点就是说,We are totally depraved 我们是完全堕落的,我们是完全受玷污的,所以我们是没有一寸,没有一个层次是不受罪的影响的。
那这个跟天主教中古的神学不同的地方在哪里呢?天主教中古神学的思想乃是告诉我们,「犯罪的时候是意志玷污了,理性没有玷污。」所以有外邦人的头脑比信耶稣的人更好,有没有?你们现在回答我,我现在一连串的要你回答了。有没有不信耶稣的人算数学算得比我们更准?(有。)有没有不信耶稣的科学家比我们更懂得天文地理一切的知识?(有。)有没有非基督徒比我们理性发展得更高,更完美,而且所做的一切的学问是更准确,更合真理的?有没有?(有。)如果这样,「上帝啊,你说人犯罪?到底人犯罪使我们的堕落,我们是在哪一方面堕落呢?」你说,「如果不信主的都会聪明到那样的地步,他为什么要信耶稣呢?而我信耶稣得救以后也没有比他聪明,有的更笨。」那么,「得救」到底对我有什么用?「不得救」到底有什么损失呢?」你明白吗?一个没有信主的人到底发生什么错?为什么要把他算作是「你是罪人,要下地狱」的?一个得救的人到底得到什么?也没有什么厉害,有得还是一直留级,作生意还是骗人,就是唱诗大声一点罢了。
那么「堕落」什么意思?「得救」又是什么意思?当你得救的那一天,你的理性有什么改造没有?有哪一个人本来三年才读完初中的,信主以后就一年就可以读完初中了。你的理性有什么改造?所以,归正神学说,「我们的理性是堕落了。」这个跟天主教是相抗、相争、完全不一样的东西。那为什么天主教有这样的结论呢?这是十三世纪慢慢发展出来的事情。十三世纪为什么发展这样的思想呢?因为十三世纪的时候,是整个欧洲从黑暗时代转回变成光明时代的一个关键时期。在这个关键时期里面发生一件事情,就是「亚里斯多德 (Aristotle,384-322BC)的重新发现」,我曾经对你们提过了。亚里斯多德的重要性已经被忽略了一千五百年,因为亚里斯多德是主前三百多年前的人,而当时是主后十三世纪,所以十三世纪就是一千两百多年,加上三百多年,是差不多一千五百年。一千五百年以前,亚里斯多德活在世界上的时候,他是当时思想界里面最聪明的人,甚至柏拉图(Plato 427-347B.C.)讲一句话,「我的学院只有两件事组合成功,第一、所有学生的身体。第二、亚里斯多德的头脑。」他的意思是说「亚里斯多德,不是身体比别人高大,强壮取胜。」他一个头脑就比所有的学生还更大,所有的学生有身体,不够头脑,亚里斯多德是有头脑的。所以一千五百年里面,柏拉图的思想占据了基督教最大的影响力的幕后策划,但是,整个亚里斯多德的影响力几乎等于没有。何况是奥古斯丁(St.Augustine, 354-430)之后,奥古斯丁的整个神学是根据起先受了「新柏拉图主义」的影响,而「新柏拉图主义」的思想以方法来说和柏拉图主义有一些相关,所以他们不是透过「理性」去了解宇宙,而是透过「直觉」去解释一切,所以奥古斯丁的影响继续下来就变成一个柏拉图超过亚里斯多德对基督教的操纵。
到了十三世纪的时候是亚里斯多德的重新发现,所以我对你们讲过,巴黎大学就请了一个回教徒在他们中间作教授,叫作什么?阿威罗伊 (Averroes, 1126-1198),阿威罗伊代表回教徒成为最尖端的知识分子,迈摩尼德斯(Moses Maimonides,1135-1204),你们印的这本书里面把我抄错了,你们写成 Moses Mendelssohn。Moses Mendelssohn 是孟德尔颂(Felix Mendelssohn,1809-1847) 的祖父,是康德的朋友,那是十八世纪的事情,我讲的是十三世纪,这个Moses 跟那个Moses 是不一样的。我所讲的那个是Moses Maimonides。Moses Maimonides 才是在犹太人中间代表当时最高的知识分子。所以,亚里斯多德的思想透过回教展示出来的文化力量是借着阿威罗伊,透过迈摩尼德斯展示出来的是在文化界里面犹太这一方面的力量,而基督教是透过阿奎纳(Saint Thomas Aquinas,1224-1274),那这三大宗教,犹太教、基督教、回教,都认为「我们可以用理性证明上帝存在。」我们用理性证明上帝存在,这样,宗教不必缩头缩尾;宗教不必自暴自弃,宗教不必有自卑感,宗教应该昂首挺胸说「不要紧!」无论世界的学问多么高,我们这些古老的宗教都可以赶上最高的知识分子,因为有这些最顶端的聪明人他们都信上帝,而且他可以告诉你,他证明上帝给你看。怎样证明呢?---- 理性功能。
所以,这样你就要假设你对非基督徒,你可以用「理论证明」跟他谈上帝的时候,他不必得救可以明白,你明白吗?所以你不能说「你先救我才跟你谈上帝,如果你不得救你不能明白。」那他说「我根本不相信为什么得救?」那这样,「算了,你信你的,我信我的」,那永远没有接头的机会。所以这个「理性」就变成了contact point,理性就变成了什么呢?就变成了common ground,你是有理性的人,我是有理性的,我的理性可以证明上帝给你看,你虽然不信耶稣,你听了我的证明以后,你会变成相信。所以我先假设「犯罪的人的理性已经足够可以产生信仰,不需要上帝特别的恩典。」明白吗?那你把这一点抓到了以后,你就跟人家辩论上帝的事情,你辩论的时候你就先掉到这个坑里面,什么坑呢?「人的犯罪没有影响人的理性,罪人的理性还是足够完全的。」这个叫作「自然神学」,而「自然神学」就是用自然,上帝所造的自然证明上帝是创造者,这个叫作「自然神学」。
「自然神学」的「理性」地位是很重要的,「自然神学」理性是没有受玷污的,所以直到马丁路德到世界来传讲,改教运动加尔文否定「自然神学」以前,整个基督教都是奉理性为寻找、认识上帝的根基,认识上帝的潜在能,所以这是很危险的。怪不得,当康德写那一本《纯粹理性批判》,把整个证明上帝的道理一个一个推翻掉的时候,基督教摇摇欲坠,没有办法反抗,没有办法拒绝。为什么呢?我们已经先自己掉在这个被人家可以攻击到体无完肤的错误的系统里面。所以希伯来书的作者早就看出这个毛病了。
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人信的局限:
「先证明,证明以后我就信。」「我明白了我会信。」「我经历了以后我会信。」「我看见了我会信。」这四种方法论,也就等于说次序上,人,罪人的要求是「先看后信」,「先证后信」,「先知后信」,「先历后信」。所以「我要证明上帝给你看,你看,我昨天,医生说我里面有 Cancer,这个毒瘤在这里,在那里,今天我祷告完再去查,没有了,就证明上帝存在。」对不对呢?所以你传道的时候,你以为你很热心,你已经掉在错误的方法论里面你不知道。然后他回答你说「真的吗?」「真的,上帝是又真又活的,明明医生说我昨天有,怎么现在没有。」他回答你,「我的姨母明明昨天有,现在还是有,她也是跟你们去医病祷告来,现在还是有,所以她死。所以证明你是“碰巧”好的,她是一定要死的。所以,你的证明我不接受。」你怎么回答?「主啊,可怜他,他硬着心。」你知道吗?现在基督教变成这样的宗教了。你所谓的「证明」,对他来说不是「证明」。因为同样祷告,同样祷告一位神,你祷告你好,他祷告不好,你怎么说呢?「你没有信心」,对不对?有信心就会好了,那么,你的意思是说「信心」可以指挥上帝啰?「信心」可以转变上帝啰?所以上帝在你的信心之下要听你的话,不是你听他的话。所以信心论就发生问题了。
「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信,就知道诸世界是借着上帝的话造成的;这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。」所以希伯来书的作者真是伟大,因为他完全用不同的方法,不同的次序,不同的出发点来建立他的信心论。他不是说,「信因为盼望很久得到了,所以信了。」信不是先看见了,后来,「既然这样,我就信了。」没有的!他倒过来,全部倒过来。所以他的方法论是有一个次序我们一定要抓到的,那个叫作「总原则」,信心的总原则。「信是所望之事的实底。」所以有了这个「底」,你就可以有盼望。「信是未见之事的确据。」你有了这个「证据」,所以你能看见别人没有看见的。
第二节「古人在这信上得了美好的证据。」不是先有了「证据」他们才得到美好的「信」,完全反过来。
第三节「我们因着信,就知道诸世界是借着上帝话造成的。」好,现在这里已经告诉我们,整个隐藏着的次序是什么?「由于知以致于信」,对不对?回答,现在不必看圣经,看我,由于「知」以致于信,对不对?不对。由于「见」以致于信对不对?由于「想明白了」,以致于信,对不对?由于「有了证据了」以后,我就能相信,对不对?神绝对否认这些,因为神绝对不接受这些,表示神跟罪人之间的不同,我们要先查出来。
今天有一些人他的护教学是什么呢?是先把证据摆出来,那么,「你看啊,你自己看」,对不对?「铁证待判」,对不对?我的证据是「铁证」,待你去判嘛!上帝的真理在那里,罪人你来审判。怎么把上帝的真理交给罪人审判?你搞错了吗?你以为那本书很伟大吗?连题目都错了!这个就是归正神学看到你没看见的。你看到了吗?问题太严重了!所以你不要讲灵恩派,乱来一场。连这种方法论的护教都是错的。我把真理拿出来,「罪人哪,你来判断」,应该是把罪人带来给上帝审判,不是把上帝的真理带去给罪人审判,这整个错的。
那么,你说「唐牧师,那本书好不好?」好!我承认那本书好,因为那本书有许多的材料是很伟大的,收集得很辛苦的,丰富得不得了,资料可以用的。但是,那本书的「方法论」是错的!那你现在明白了吗?
圣经说他们「信了就有证据」,不是「得了证据才信」,反过来。「他们因着信得了美好的证据」,不是他们「有了美好的证据,所以他们信」,对不对?这里很清楚告诉你,「信就是所望之事的实底。」信就是这个「底」,所以产生盼望,不是盼望以后,然后才产生信心的底。「信是未见之事的确据」,这个信就是一个「证据」,这个证据产生了看见别人所没有看见的。信心使他得了美好的证据,表示这个信心有了以后证据就来了。信心,我们因为信就知道,所以「由于知以致于信」,错!「由于证以致于信」,错!「由于明白于信」,错!「由于证据以致于信」,错!「由于经历以致于信」,错!那怎么办呢?保罗的一句话总归纳这里的话 ----「由于信以致于信」(参:罗马书:1章17节),大家说,「由于信以致于信。」
如果你能找到从赫拉克利图斯(Heraclitus,544-484B.C.)、安培多葛(Empedocles,493-433 BC)、卢克莱修(Lucretius,circa 99-55B.C.)、亚里斯多德、柏拉图、....这些所有的哲学家,到笛卡儿 (Rene Descartes,1596-1650)、康德、费希特(Johann Gttlieb Fichte,1762-1814)、霞林 (Schelling,1775-1854)、黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel,1770-1831)、马克思(Karl Marx,1813-1883)、海德格(Martin Heidegger,1889-1976)、一直到二十世纪的卢卡斯....,有哪一个世上的哲学家能够解这样的一句话 ----「由于信以致于信」?你去找看看。神的启示,神的话。
那么你说「唐牧师,请你告诉我,那堕落以后理性产生出来的前提,这种方法论到底错误在哪里?」我们敢说人想出来的方法论是错的,罪人想出来的方法论的前提是错的。罪人说由于证以致于信,由于知以致于信,错,错在哪里?为什么知道才信,错。为什么证明才信,错!没有证明就信不是「迷信」吗?对不对?「你信,先信,没有证明你也信。」「迷信!」对不对呢?他反过来咬你一口的时候,你怎么回答?你说「迷信就迷信了,你要怎么样讲我就讲吧,反正我已经预备被钉十字架了!」所以信仰的方法论,信仰的原则并不是像你平常想象那么简单的。
为什么我用事件来证明上帝是错的?「先证明才信」为什么是错的?我告诉你,根本「信」不是「证明」产生出来的;「信」不是「知识」产生出来的;「信」不是「看见」产生出来的, Faith is not a result of seeing.Faith is not a result of proving.Faith is not a result of experiencing.Faith is not a result of understanding. 信心不是理解产生出来的。
一个人说「你证明给我看,我就信。」当他讲这句话的时候,他是用「证明」讲,或是用「信」讲?他用「信」讲。你懂我的意思吗?他相信「如果有了证明他就会信」,对不对?他相信如果你有证明给他,有了证明他就会信,等你真正证明给他看的时候,他会信吗?不一定!因为他先迷信「有了证明他就会信」,「迷信有了证明就会信」就是一个信。所以他是以「错误的信」来否定「正确的信」,他也是「由于信以致于信」,但是是「错误的信」,你抓到了没有呢?你如果今天抓到,你就很聪明了。你过去就是那么聪明,就是还没有发现你聪明罢了。正像你过去就那么笨,你就没有发现,是一样的情形。
那么,你说「我明白了,我明白了我就信。」你这句话已经是表明是你信的,你是相信如果有一天你明白你就会信。但是,你怎么证明如果你明白了你就会信呢?你没有办法证明的,所以你不过是相信「我如果明白了,我就会信。」你这个本身就是一个信。有的人说「我今天不能作决定」,他已经作决定了,决定「今天不做决定。」你没有骗上帝的,你没有办法,上帝是看透人心的,罪人的毛病在哪里?全部上帝看透了,所以圣经从来没有自己打自己的嘴巴,圣经的原则一致,从头到尾贯彻始终,一点没有改变。
「主啊,我看见了你的荣耀我就信了。」耶稣说「不!你若信,就必看见荣耀」(参:约翰福音:11章40节)。有没有啊?耶稣对谁讲?对谁讲的?对马大讲的,这个马大,这个「马」很大。「主啊!」耶稣说「他(拉撒路)必复活。」「我们知道了,你不必讲。我不必听道,什么道都听过了,不像我那个妹妹(马利亚)傻傻的,每天一直听,我早就知道了,人死了以后末日都会复活的」(参:约翰福音:11 章24节)。耶稣不是讲末日复活,耶稣是说「你弟弟一下子就会复活。」但是她根本不信这个,她信什么?信那些大家信,以为大家都知道,根本和真正个别在神儿子的面前真正的信仰有关系的,她不知道。耶稣说「你若信,你就必看见上帝的荣耀!」「由于信以致于见」,对不对?圣经的原则是一样的。你说「为什么我从前没有看到?」本来你没有注意到。耶稣说,「由于信以致于见」,彼得是这样,「我们因信就有看不见,对未来的,不能衰残的,有说不尽的荣耀,虽然看不见,我们有讲不出来的大欢喜」(参:彼得前书:1 章8节),因为他看见了。因为信就见了别人不能看见的。耶稣说「你信就必看见上帝的荣耀。」希伯来书的作者说,「我们信,我们就看见。」「信」见了「未见之事」,我们信我们就明白诸世界是借着上帝的话造成的。所以「由于信以致于知」,「由于信以致于看」,「由于信以致于证」,大家说「由于信以致于见,由于信以致于知,由于信以致于见」,这样清楚,你看,这样清楚,希伯来书的作者,不是昏头昏脑,一天到晚讲「圣所」、「至圣所」,不是的。希伯来书的作者不是不懂方法论,他是懂到一、两千年所有的错误都给他抓到了,这样聪明的人,神就用希伯来书的作者写下「信心论」最重要的三节。「信心论」最重要的三节就在这里,「信心论」的方法论次序最清楚的摆列就在这里。全本圣经有这里出现,那里出现的原则,总归起来,最清楚,最结连,最简洁表现的就是这三节,「信就是所望之事的实底,就是未见之事的确据。古人因信就在这信上得了美好的证据。我们因着信就知道诸世界是借着上帝的话造成的。」更多精彩文章及讨论,请光临枫下论坛 rolia.net
「主啊,我看见了你的荣耀我就信了。」耶稣说「不!你若信,就必看见荣耀」(参:约翰福音:11章40节)。
唐崇荣归正神学查经希伯来书节选
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逻辑的局限:
在逻辑系统里面,认识论里面有两个重要的方法,第一个方法就是归纳法,第二个方法就是演译法。所以归纳法、演译法最大的毛病都在「前提」,而「前提」里面有两个,这个叫作 Syllogistism,三段论法。第一个前提叫作「大前提」,第二个前提叫作「小前提」。大前提小前提之后你就可以下初步的结论,认为你的思想是走在正确的方法论的上面。那么这个大前提叫作 the major premise,小前提叫作minor premise,minor premise 要左证major premise 中间的这些关系在里面。比如我作一个最简单,我们常常提到的例子,比如说,「人都会死」,那这是一个大前提,对不对呢?「人都会死。」大前提一讲出来,你很难辩论,因为大前提是几乎已变成公律,已经变成公众承认的总原则,所以这个「公律」是很难否定的,虽然不能证明,但是好象是各人从内心深处,口服心服一定要接受的才叫作公律。人都会死。第二、唐崇荣是人。这个是「小前提」了,大前提是「人都会死」。小前提,「唐崇荣是人」。结论呢?「唐崇荣会死。」好,大家讲一讲好不好?现在你不要念我的名字,念你的名字好了,一、二、三,「人都会死」,大前提。小前提呢?「唐崇荣是人。」结论呢?「唐崇荣一定会死。」你明白了吗?这个理论是大家研究逻辑学的时候,你一定最基本的就是这个东西,无论是归纳法,无论是演译法,第一个毛病就是「大前提从来没有证明。」你明白吗?
「人都会死」,你根据什么讲这句话呢?你说「我根据我这一生每天看报纸,每天都有人死,所以我证明人人都会死。」你怎么证?你所看的是历史,到今天为止人人都会死,不等于明天开始人人也会死啊!因为如果医药再发达,如果人对物理学,对医药学,对生理学,对许多营养学有更大的发展,到最后可以防止死的来到的时候,那么你这个「人人都会死」,只能说 very until what day,what month,what year.从这年这日、这月这日以后,这个公律就不能再被接受了,你明白了吗?
所以你说「因为人人都会死,唐崇荣是人,所以唐崇荣会死这是必定的。」你这个「必定」就变成一个「信仰」而不是变成一个逻辑的证据。所以,为这个缘故,方法论的本身一错的话,那其它什么思想都可能错的。
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理性的局限:
堕落以后的理性 (The fallen reasoning),reasoning power 人被造头脑的理性功能,犯罪以后所能想出来的方法一定跟神的方法不一样的。所以希伯来书的作者在这三节里面提到的完全不是任何一个宗教的创始人,也不是任何一个哲学派系的创作者,或者哪一种文化里面论到信仰的人所能讲出来的东西。
因为在马丁路德以前,也就是中古世纪,在Medieval Age 中古世纪,中古时代的时候,整个基督教信仰的方法论是走了一个「自然神学」的方法论。「自然神学」英文叫作natural theology,请你注意,natural theology 跟naturalism 跟Deism 是完全不一样的东西,Deism 是「自然神论」,natural theology 是「自然神学」,大家说「自然神论」、「自然神学」。「自然神论」跟「自然神学」是不同的两个东西。
好,「自然神学」是什么呢?「自然神学」就是说,「人的理性不需要任何外来的恩典的帮助,就已经足够想透,明白上帝存在,以致于成为我们对上帝的信仰。」我再讲一次,「 Without any aids from outside,only within the capability the power of our reasoning,we are able,it is adequate to understand and to prove God's existence that becomes our faith to Him.」就是人对上帝的信仰只需要用我们理性的功能,理性自己潜在的能力就够了,不需要外面来的恩典,不需要另外再有恩典的帮助,我们单单用人的理性就可以证明上帝存在,就可以因此产生对上帝的信心。所以这是信心的「方法论」的问题。那么,这方法论的毛病在哪里呢?这个方法论跟归正神学的不同在哪里呢?归正神学说「人堕落的时候连理性也堕落了!所以这是不可能的。」我再讲一次「人堕落的时候连理性也堕落了,所以是不可能的。」所以这个就否定了,否定了罪人用他的思想可以证明上帝的存在的这个可能性。We deny the possibility of sinners to prove the existence of God. 那么,请问,到底是哪一种思想赞成刚才的那个理论呢?那是天主教的中古神学,天主教的classicists,天主教的Medieval Philosophy。天主教的中世纪的神学跟哲学是混在一起的,而中世纪的时候,他们相信人是最高理性的活物,神造人的时候,人的理性是有资格,有能力自己去承认,去相信,去证明上帝存在的。加尔文说「不,不可能!」为什么呢?因为堕落以后,堕落产生的影响已经玷污了人的每一个部份,包括人的理性。你听懂我这几句话的意思吗?所以the pollution is everywhere including our reasoning. 所以我们犯罪以后,罪的影响不是单单在我们的行为上,这是法律,罪的影响不是单单在我们的伦理上的,这个是宗教的思想。罪的影响已经到了我们的意志,我们的感情,甚至玷污到我们的理性里面去了。所以归正神学有关于救赎论的方法第一句话,第一点就是说,We are totally depraved 我们是完全堕落的,我们是完全受玷污的,所以我们是没有一寸,没有一个层次是不受罪的影响的。
那这个跟天主教中古的神学不同的地方在哪里呢?天主教中古神学的思想乃是告诉我们,「犯罪的时候是意志玷污了,理性没有玷污。」所以有外邦人的头脑比信耶稣的人更好,有没有?你们现在回答我,我现在一连串的要你回答了。有没有不信耶稣的人算数学算得比我们更准?(有。)有没有不信耶稣的科学家比我们更懂得天文地理一切的知识?(有。)有没有非基督徒比我们理性发展得更高,更完美,而且所做的一切的学问是更准确,更合真理的?有没有?(有。)如果这样,「上帝啊,你说人犯罪?到底人犯罪使我们的堕落,我们是在哪一方面堕落呢?」你说,「如果不信主的都会聪明到那样的地步,他为什么要信耶稣呢?而我信耶稣得救以后也没有比他聪明,有的更笨。」那么,「得救」到底对我有什么用?「不得救」到底有什么损失呢?」你明白吗?一个没有信主的人到底发生什么错?为什么要把他算作是「你是罪人,要下地狱」的?一个得救的人到底得到什么?也没有什么厉害,有得还是一直留级,作生意还是骗人,就是唱诗大声一点罢了。
那么「堕落」什么意思?「得救」又是什么意思?当你得救的那一天,你的理性有什么改造没有?有哪一个人本来三年才读完初中的,信主以后就一年就可以读完初中了。你的理性有什么改造?所以,归正神学说,「我们的理性是堕落了。」这个跟天主教是相抗、相争、完全不一样的东西。那为什么天主教有这样的结论呢?这是十三世纪慢慢发展出来的事情。十三世纪为什么发展这样的思想呢?因为十三世纪的时候,是整个欧洲从黑暗时代转回变成光明时代的一个关键时期。在这个关键时期里面发生一件事情,就是「亚里斯多德 (Aristotle,384-322BC)的重新发现」,我曾经对你们提过了。亚里斯多德的重要性已经被忽略了一千五百年,因为亚里斯多德是主前三百多年前的人,而当时是主后十三世纪,所以十三世纪就是一千两百多年,加上三百多年,是差不多一千五百年。一千五百年以前,亚里斯多德活在世界上的时候,他是当时思想界里面最聪明的人,甚至柏拉图(Plato 427-347B.C.)讲一句话,「我的学院只有两件事组合成功,第一、所有学生的身体。第二、亚里斯多德的头脑。」他的意思是说「亚里斯多德,不是身体比别人高大,强壮取胜。」他一个头脑就比所有的学生还更大,所有的学生有身体,不够头脑,亚里斯多德是有头脑的。所以一千五百年里面,柏拉图的思想占据了基督教最大的影响力的幕后策划,但是,整个亚里斯多德的影响力几乎等于没有。何况是奥古斯丁(St.Augustine, 354-430)之后,奥古斯丁的整个神学是根据起先受了「新柏拉图主义」的影响,而「新柏拉图主义」的思想以方法来说和柏拉图主义有一些相关,所以他们不是透过「理性」去了解宇宙,而是透过「直觉」去解释一切,所以奥古斯丁的影响继续下来就变成一个柏拉图超过亚里斯多德对基督教的操纵。
到了十三世纪的时候是亚里斯多德的重新发现,所以我对你们讲过,巴黎大学就请了一个回教徒在他们中间作教授,叫作什么?阿威罗伊 (Averroes, 1126-1198),阿威罗伊代表回教徒成为最尖端的知识分子,迈摩尼德斯(Moses Maimonides,1135-1204),你们印的这本书里面把我抄错了,你们写成 Moses Mendelssohn。Moses Mendelssohn 是孟德尔颂(Felix Mendelssohn,1809-1847) 的祖父,是康德的朋友,那是十八世纪的事情,我讲的是十三世纪,这个Moses 跟那个Moses 是不一样的。我所讲的那个是Moses Maimonides。Moses Maimonides 才是在犹太人中间代表当时最高的知识分子。所以,亚里斯多德的思想透过回教展示出来的文化力量是借着阿威罗伊,透过迈摩尼德斯展示出来的是在文化界里面犹太这一方面的力量,而基督教是透过阿奎纳(Saint Thomas Aquinas,1224-1274),那这三大宗教,犹太教、基督教、回教,都认为「我们可以用理性证明上帝存在。」我们用理性证明上帝存在,这样,宗教不必缩头缩尾;宗教不必自暴自弃,宗教不必有自卑感,宗教应该昂首挺胸说「不要紧!」无论世界的学问多么高,我们这些古老的宗教都可以赶上最高的知识分子,因为有这些最顶端的聪明人他们都信上帝,而且他可以告诉你,他证明上帝给你看。怎样证明呢?---- 理性功能。
所以,这样你就要假设你对非基督徒,你可以用「理论证明」跟他谈上帝的时候,他不必得救可以明白,你明白吗?所以你不能说「你先救我才跟你谈上帝,如果你不得救你不能明白。」那他说「我根本不相信为什么得救?」那这样,「算了,你信你的,我信我的」,那永远没有接头的机会。所以这个「理性」就变成了contact point,理性就变成了什么呢?就变成了common ground,你是有理性的人,我是有理性的,我的理性可以证明上帝给你看,你虽然不信耶稣,你听了我的证明以后,你会变成相信。所以我先假设「犯罪的人的理性已经足够可以产生信仰,不需要上帝特别的恩典。」明白吗?那你把这一点抓到了以后,你就跟人家辩论上帝的事情,你辩论的时候你就先掉到这个坑里面,什么坑呢?「人的犯罪没有影响人的理性,罪人的理性还是足够完全的。」这个叫作「自然神学」,而「自然神学」就是用自然,上帝所造的自然证明上帝是创造者,这个叫作「自然神学」。
「自然神学」的「理性」地位是很重要的,「自然神学」理性是没有受玷污的,所以直到马丁路德到世界来传讲,改教运动加尔文否定「自然神学」以前,整个基督教都是奉理性为寻找、认识上帝的根基,认识上帝的潜在能,所以这是很危险的。怪不得,当康德写那一本《纯粹理性批判》,把整个证明上帝的道理一个一个推翻掉的时候,基督教摇摇欲坠,没有办法反抗,没有办法拒绝。为什么呢?我们已经先自己掉在这个被人家可以攻击到体无完肤的错误的系统里面。所以希伯来书的作者早就看出这个毛病了。
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人信的局限:
「先证明,证明以后我就信。」「我明白了我会信。」「我经历了以后我会信。」「我看见了我会信。」这四种方法论,也就等于说次序上,人,罪人的要求是「先看后信」,「先证后信」,「先知后信」,「先历后信」。所以「我要证明上帝给你看,你看,我昨天,医生说我里面有 Cancer,这个毒瘤在这里,在那里,今天我祷告完再去查,没有了,就证明上帝存在。」对不对呢?所以你传道的时候,你以为你很热心,你已经掉在错误的方法论里面你不知道。然后他回答你说「真的吗?」「真的,上帝是又真又活的,明明医生说我昨天有,怎么现在没有。」他回答你,「我的姨母明明昨天有,现在还是有,她也是跟你们去医病祷告来,现在还是有,所以她死。所以证明你是“碰巧”好的,她是一定要死的。所以,你的证明我不接受。」你怎么回答?「主啊,可怜他,他硬着心。」你知道吗?现在基督教变成这样的宗教了。你所谓的「证明」,对他来说不是「证明」。因为同样祷告,同样祷告一位神,你祷告你好,他祷告不好,你怎么说呢?「你没有信心」,对不对?有信心就会好了,那么,你的意思是说「信心」可以指挥上帝啰?「信心」可以转变上帝啰?所以上帝在你的信心之下要听你的话,不是你听他的话。所以信心论就发生问题了。
「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信,就知道诸世界是借着上帝的话造成的;这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。」所以希伯来书的作者真是伟大,因为他完全用不同的方法,不同的次序,不同的出发点来建立他的信心论。他不是说,「信因为盼望很久得到了,所以信了。」信不是先看见了,后来,「既然这样,我就信了。」没有的!他倒过来,全部倒过来。所以他的方法论是有一个次序我们一定要抓到的,那个叫作「总原则」,信心的总原则。「信是所望之事的实底。」所以有了这个「底」,你就可以有盼望。「信是未见之事的确据。」你有了这个「证据」,所以你能看见别人没有看见的。
第二节「古人在这信上得了美好的证据。」不是先有了「证据」他们才得到美好的「信」,完全反过来。
第三节「我们因着信,就知道诸世界是借着上帝话造成的。」好,现在这里已经告诉我们,整个隐藏着的次序是什么?「由于知以致于信」,对不对?回答,现在不必看圣经,看我,由于「知」以致于信,对不对?不对。由于「见」以致于信对不对?由于「想明白了」,以致于信,对不对?由于「有了证据了」以后,我就能相信,对不对?神绝对否认这些,因为神绝对不接受这些,表示神跟罪人之间的不同,我们要先查出来。
今天有一些人他的护教学是什么呢?是先把证据摆出来,那么,「你看啊,你自己看」,对不对?「铁证待判」,对不对?我的证据是「铁证」,待你去判嘛!上帝的真理在那里,罪人你来审判。怎么把上帝的真理交给罪人审判?你搞错了吗?你以为那本书很伟大吗?连题目都错了!这个就是归正神学看到你没看见的。你看到了吗?问题太严重了!所以你不要讲灵恩派,乱来一场。连这种方法论的护教都是错的。我把真理拿出来,「罪人哪,你来判断」,应该是把罪人带来给上帝审判,不是把上帝的真理带去给罪人审判,这整个错的。
那么,你说「唐牧师,那本书好不好?」好!我承认那本书好,因为那本书有许多的材料是很伟大的,收集得很辛苦的,丰富得不得了,资料可以用的。但是,那本书的「方法论」是错的!那你现在明白了吗?
圣经说他们「信了就有证据」,不是「得了证据才信」,反过来。「他们因着信得了美好的证据」,不是他们「有了美好的证据,所以他们信」,对不对?这里很清楚告诉你,「信就是所望之事的实底。」信就是这个「底」,所以产生盼望,不是盼望以后,然后才产生信心的底。「信是未见之事的确据」,这个信就是一个「证据」,这个证据产生了看见别人所没有看见的。信心使他得了美好的证据,表示这个信心有了以后证据就来了。信心,我们因为信就知道,所以「由于知以致于信」,错!「由于证以致于信」,错!「由于明白于信」,错!「由于证据以致于信」,错!「由于经历以致于信」,错!那怎么办呢?保罗的一句话总归纳这里的话 ----「由于信以致于信」(参:罗马书:1章17节),大家说,「由于信以致于信。」
如果你能找到从赫拉克利图斯(Heraclitus,544-484B.C.)、安培多葛(Empedocles,493-433 BC)、卢克莱修(Lucretius,circa 99-55B.C.)、亚里斯多德、柏拉图、....这些所有的哲学家,到笛卡儿 (Rene Descartes,1596-1650)、康德、费希特(Johann Gttlieb Fichte,1762-1814)、霞林 (Schelling,1775-1854)、黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel,1770-1831)、马克思(Karl Marx,1813-1883)、海德格(Martin Heidegger,1889-1976)、一直到二十世纪的卢卡斯....,有哪一个世上的哲学家能够解这样的一句话 ----「由于信以致于信」?你去找看看。神的启示,神的话。
那么你说「唐牧师,请你告诉我,那堕落以后理性产生出来的前提,这种方法论到底错误在哪里?」我们敢说人想出来的方法论是错的,罪人想出来的方法论的前提是错的。罪人说由于证以致于信,由于知以致于信,错,错在哪里?为什么知道才信,错。为什么证明才信,错!没有证明就信不是「迷信」吗?对不对?「你信,先信,没有证明你也信。」「迷信!」对不对呢?他反过来咬你一口的时候,你怎么回答?你说「迷信就迷信了,你要怎么样讲我就讲吧,反正我已经预备被钉十字架了!」所以信仰的方法论,信仰的原则并不是像你平常想象那么简单的。
为什么我用事件来证明上帝是错的?「先证明才信」为什么是错的?我告诉你,根本「信」不是「证明」产生出来的;「信」不是「知识」产生出来的;「信」不是「看见」产生出来的, Faith is not a result of seeing.Faith is not a result of proving.Faith is not a result of experiencing.Faith is not a result of understanding. 信心不是理解产生出来的。
一个人说「你证明给我看,我就信。」当他讲这句话的时候,他是用「证明」讲,或是用「信」讲?他用「信」讲。你懂我的意思吗?他相信「如果有了证明他就会信」,对不对?他相信如果你有证明给他,有了证明他就会信,等你真正证明给他看的时候,他会信吗?不一定!因为他先迷信「有了证明他就会信」,「迷信有了证明就会信」就是一个信。所以他是以「错误的信」来否定「正确的信」,他也是「由于信以致于信」,但是是「错误的信」,你抓到了没有呢?你如果今天抓到,你就很聪明了。你过去就是那么聪明,就是还没有发现你聪明罢了。正像你过去就那么笨,你就没有发现,是一样的情形。
那么,你说「我明白了,我明白了我就信。」你这句话已经是表明是你信的,你是相信如果有一天你明白你就会信。但是,你怎么证明如果你明白了你就会信呢?你没有办法证明的,所以你不过是相信「我如果明白了,我就会信。」你这个本身就是一个信。有的人说「我今天不能作决定」,他已经作决定了,决定「今天不做决定。」你没有骗上帝的,你没有办法,上帝是看透人心的,罪人的毛病在哪里?全部上帝看透了,所以圣经从来没有自己打自己的嘴巴,圣经的原则一致,从头到尾贯彻始终,一点没有改变。
「主啊,我看见了你的荣耀我就信了。」耶稣说「不!你若信,就必看见荣耀」(参:约翰福音:11章40节)。有没有啊?耶稣对谁讲?对谁讲的?对马大讲的,这个马大,这个「马」很大。「主啊!」耶稣说「他(拉撒路)必复活。」「我们知道了,你不必讲。我不必听道,什么道都听过了,不像我那个妹妹(马利亚)傻傻的,每天一直听,我早就知道了,人死了以后末日都会复活的」(参:约翰福音:11 章24节)。耶稣不是讲末日复活,耶稣是说「你弟弟一下子就会复活。」但是她根本不信这个,她信什么?信那些大家信,以为大家都知道,根本和真正个别在神儿子的面前真正的信仰有关系的,她不知道。耶稣说「你若信,你就必看见上帝的荣耀!」「由于信以致于见」,对不对?圣经的原则是一样的。你说「为什么我从前没有看到?」本来你没有注意到。耶稣说,「由于信以致于见」,彼得是这样,「我们因信就有看不见,对未来的,不能衰残的,有说不尽的荣耀,虽然看不见,我们有讲不出来的大欢喜」(参:彼得前书:1 章8节),因为他看见了。因为信就见了别人不能看见的。耶稣说「你信就必看见上帝的荣耀。」希伯来书的作者说,「我们信,我们就看见。」「信」见了「未见之事」,我们信我们就明白诸世界是借着上帝的话造成的。所以「由于信以致于知」,「由于信以致于看」,「由于信以致于证」,大家说「由于信以致于见,由于信以致于知,由于信以致于见」,这样清楚,你看,这样清楚,希伯来书的作者,不是昏头昏脑,一天到晚讲「圣所」、「至圣所」,不是的。希伯来书的作者不是不懂方法论,他是懂到一、两千年所有的错误都给他抓到了,这样聪明的人,神就用希伯来书的作者写下「信心论」最重要的三节。「信心论」最重要的三节就在这里,「信心论」的方法论次序最清楚的摆列就在这里。全本圣经有这里出现,那里出现的原则,总归起来,最清楚,最结连,最简洁表现的就是这三节,「信就是所望之事的实底,就是未见之事的确据。古人因信就在这信上得了美好的证据。我们因着信就知道诸世界是借着上帝的话造成的。」更多精彩文章及讨论,请光临枫下论坛 rolia.net