本文发表在 rolia.net 枫下论坛一 [信仰与智识]
就作为一门学问而论，哲学与应该相信的或可能相信的东西，没有任何关系，哲学只与可知的东西有关。如果这种情形与我们相信的事实完全不同，那么，即对信仰也没有好处，因为，信仰的本质就是宣示不可知的东西。如果这种东西被认知，那么，信仰便是可笑而无用的，这就像在数学范围内提出一种以信仰加以证明的理论一样可笑而无用。
可是，在另一方面，我们可以说，信仰教给我们的，可比哲学教给我们的为多，可以多得多；然而，信仰教给我们的，不能与哲学的结连在一起，因为，智识比信仰较为坚实，因此，当两者碰在一起时后者会被碰得粉碎。
总而言之信仰与智识是两个完全不同的东西，为了两者相互的便利起见,两者必须严格地分开，因此，两者各行其是彼此不相注意。
二 [启示]
生命短促的人类，川流不息地，一代一代相继来到这世界，又相继离开这世界；每人都肩负著恐惧、匮乏和忧虑，跃进死亡的怀抱。当人类如此地生死相继时，他们从来不厌其烦地问什么东西使自己烦恼，这个悲喜剧的意义是什么。他们向天呼求，但天道无言。天没有给我们回答，却来了一批带著启示的教士。
但是，如果一个人还认为那些超人类的存在者曾经替人类带来信息告诉我们有关自己或世界存在的目的，那么，这个人便仍然停留在童稚时候。即使各种启示一定有错误，就像所有有关人类的事物一样；往往包含在奇怪的寓言和神话中并因而称为宗教，然而，除了智者的思想以外，根本没有其他的启示。因此，在这个范围以内，不论你相信自己的思想或他人的思想都是一样的，因为，你相信的都是人类的思想和意见，而不是别的东西。然而，人类往往有一种缺点，总喜欢相信那些自称其智识来自超自然力量的人，却不愿相信那些自己头脑有思想的人；可是，如果你记得人与人之间智力上的巨大不平等，那么，便可以知道，某一个人的思想，在另一个人看来，很可以作为启示。
无论什么地方，无论什么时候，波罗门教也好，回教也好，佛教也好，基督教也好，所有教士僧侣的基本秘密和狡猾的地方，都像下面所说的。他们认识并抓住了人类形而上需要的巨大力量和牢不可破性，于是，便先称具有满足这种需要的方法，他们说，用这种需要，可以把解决人生大疑问的答案直接带给人类。一旦他们使人们相信了这种说法，就可以随心所欲地引导和支配他们。比较慎重的统治者便与他们联合起来，其他统治者本身就为他们所统治。可是，如果能绝无仅有地让哲学家做国王，那么，整个笑剧便在最不适宜的方式下结束
三 [论基督教]
要对基督教作一公正判断，必须考虑到基督教之前是什么，基督教所取代又是什么，最初是希腊罗马的泛神论，这种泛神论被视为大众的形而上学没有任何真正明显的教条没有任何规范行为的法则，没有任务道德的倾向,也没有经典。因此，根本不应称为宗教---母宁说，是一种幻想，是诗人们从民间拼凑而成的产品，大部份是自然势力的明显人格化。我很难想像成人们会重视这种幼稚的宗教。然而，古代作家中却有许多记载表示他们确实重视这种宗教，尢其是马克斯穆斯的第一部作品中，特别有这种记载，但是西方史学之父希罗多德的著作中，这种记载更多。后来，由于哲学的进步，这种严肃的信仰便不见了，这使基督教得以取代这种宗教，尽管这种宗教有著外来的助力。基督教必须取代的东西是犹太教，犹太教粗陋的教义在基督教中被升华了，也在无形中被寓言化了。一般说来，基督教的确是属于寓言性质的，因为世俗所谓的寓言，在宗教中称为神秘。我们必须承认，无论在道德方面或教义方面，基督教都远优于先前的两种宗教，从道德方面说只有基督教（就东方人而言）宣扬和好，爱你的敌人，忍受和否定意志，不过，由于一般大众不能直接把握真理，所以，最好用寓言方式把这个传播给他们，这种寓言足以作为他们实际生活的指针及使他们获得安慰和希望。可是，在这种寓言中，加上一点点不合法的东西，是不可缺少的成分，这更可以表示它的寓言性质。如果你从实质上去了解基督教教义，那么，伏尔泰便是对的。可是，如果你从寓言上去了解基督教，那么，基督教便是一种神圣的神话，便是一种使人们获得真理的工具；如果没有这个工具，人们就根本无法接近这些真理。即使教会所谓的“在宗教教义方面，理性根本没有用，也是盲目的，因而应该加以排除”，从根据上看，也是表示这些教条属于寓言性质，因此不应以理性的标准来衡量它们，因为理性是从实质意义了解一切事物的。教义中荒诞不合理的地方，正是寓言和神话的表征，即使这里讨论的例子中，也是源于像《旧约》和《新约》两个相同教义连在一起的需要。这个伟大的寓言最初是在没有明白自觉的深藏真理暗中影响之下对外在和偶然环境的解释渐渐出现的，一直到最后，才为奥古斯丁所完成，奥古斯丁深深了解这个寓言的意义，因此，把它作为系统的整体，并能补充其中缺少的东西。因此，奥古斯丁的学说是完美的基督教教义，后来马丁路德也采取这个看法，今天的新教徒是从实质意义上了解“启示”，因此，他们把它限于某一个人而认为最完美的基督教教义是原始基督教，可是马丁路德却不这样看---（正如它不是种子而是可食的果实）。---所有宗教的弱点仍是：它们决不敢承认本身是寓言性的，因此，它们必需郑重地表现自己的教义在实质上是真实的；由于荒诞不合理的东西是寓言的本质，所以，这个弱点导致永久的欺骗以及对宗教大大的不利。其实，更坏的是，到时候我们会知道，因为它们在根本上并非真实上的真实，所以，便消灭了。这样说来，最好是直接承认本身的寓言性质。只是，这里的困难是如何让人们了解一件东西同意是真实的又是不真实的。但是，由于我们发现所有宗教多少是以这种方式形成的，所以，我们必须承认，在某种程度以内，荒诞不合理是合于人性的，其实是人类生活中的一部份，并要承认，欺骗是宗教中无可避免的---其他许多方面也证明了这个事实。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
就作为一门学问而论，哲学与应该相信的或可能相信的东西，没有任何关系，哲学只与可知的东西有关。如果这种情形与我们相信的事实完全不同，那么，即对信仰也没有好处，因为，信仰的本质就是宣示不可知的东西。如果这种东西被认知，那么，信仰便是可笑而无用的，这就像在数学范围内提出一种以信仰加以证明的理论一样可笑而无用。
可是，在另一方面，我们可以说，信仰教给我们的，可比哲学教给我们的为多，可以多得多；然而，信仰教给我们的，不能与哲学的结连在一起，因为，智识比信仰较为坚实，因此，当两者碰在一起时后者会被碰得粉碎。
总而言之信仰与智识是两个完全不同的东西，为了两者相互的便利起见,两者必须严格地分开，因此，两者各行其是彼此不相注意。
二 [启示]
生命短促的人类，川流不息地，一代一代相继来到这世界，又相继离开这世界；每人都肩负著恐惧、匮乏和忧虑，跃进死亡的怀抱。当人类如此地生死相继时，他们从来不厌其烦地问什么东西使自己烦恼，这个悲喜剧的意义是什么。他们向天呼求，但天道无言。天没有给我们回答，却来了一批带著启示的教士。
但是，如果一个人还认为那些超人类的存在者曾经替人类带来信息告诉我们有关自己或世界存在的目的，那么，这个人便仍然停留在童稚时候。即使各种启示一定有错误，就像所有有关人类的事物一样；往往包含在奇怪的寓言和神话中并因而称为宗教，然而，除了智者的思想以外，根本没有其他的启示。因此，在这个范围以内，不论你相信自己的思想或他人的思想都是一样的，因为，你相信的都是人类的思想和意见，而不是别的东西。然而，人类往往有一种缺点，总喜欢相信那些自称其智识来自超自然力量的人，却不愿相信那些自己头脑有思想的人；可是，如果你记得人与人之间智力上的巨大不平等，那么，便可以知道，某一个人的思想，在另一个人看来，很可以作为启示。
无论什么地方，无论什么时候，波罗门教也好，回教也好，佛教也好，基督教也好，所有教士僧侣的基本秘密和狡猾的地方，都像下面所说的。他们认识并抓住了人类形而上需要的巨大力量和牢不可破性，于是，便先称具有满足这种需要的方法，他们说，用这种需要，可以把解决人生大疑问的答案直接带给人类。一旦他们使人们相信了这种说法，就可以随心所欲地引导和支配他们。比较慎重的统治者便与他们联合起来，其他统治者本身就为他们所统治。可是，如果能绝无仅有地让哲学家做国王，那么，整个笑剧便在最不适宜的方式下结束
三 [论基督教]
要对基督教作一公正判断，必须考虑到基督教之前是什么，基督教所取代又是什么，最初是希腊罗马的泛神论，这种泛神论被视为大众的形而上学没有任何真正明显的教条没有任何规范行为的法则，没有任务道德的倾向,也没有经典。因此，根本不应称为宗教---母宁说，是一种幻想，是诗人们从民间拼凑而成的产品，大部份是自然势力的明显人格化。我很难想像成人们会重视这种幼稚的宗教。然而，古代作家中却有许多记载表示他们确实重视这种宗教，尢其是马克斯穆斯的第一部作品中，特别有这种记载，但是西方史学之父希罗多德的著作中，这种记载更多。后来，由于哲学的进步，这种严肃的信仰便不见了，这使基督教得以取代这种宗教，尽管这种宗教有著外来的助力。基督教必须取代的东西是犹太教，犹太教粗陋的教义在基督教中被升华了，也在无形中被寓言化了。一般说来，基督教的确是属于寓言性质的，因为世俗所谓的寓言，在宗教中称为神秘。我们必须承认，无论在道德方面或教义方面，基督教都远优于先前的两种宗教，从道德方面说只有基督教（就东方人而言）宣扬和好，爱你的敌人，忍受和否定意志，不过，由于一般大众不能直接把握真理，所以，最好用寓言方式把这个传播给他们，这种寓言足以作为他们实际生活的指针及使他们获得安慰和希望。可是，在这种寓言中，加上一点点不合法的东西，是不可缺少的成分，这更可以表示它的寓言性质。如果你从实质上去了解基督教教义，那么，伏尔泰便是对的。可是，如果你从寓言上去了解基督教，那么，基督教便是一种神圣的神话，便是一种使人们获得真理的工具；如果没有这个工具，人们就根本无法接近这些真理。即使教会所谓的“在宗教教义方面，理性根本没有用，也是盲目的，因而应该加以排除”，从根据上看，也是表示这些教条属于寓言性质，因此不应以理性的标准来衡量它们，因为理性是从实质意义了解一切事物的。教义中荒诞不合理的地方，正是寓言和神话的表征，即使这里讨论的例子中，也是源于像《旧约》和《新约》两个相同教义连在一起的需要。这个伟大的寓言最初是在没有明白自觉的深藏真理暗中影响之下对外在和偶然环境的解释渐渐出现的，一直到最后，才为奥古斯丁所完成，奥古斯丁深深了解这个寓言的意义，因此，把它作为系统的整体，并能补充其中缺少的东西。因此，奥古斯丁的学说是完美的基督教教义，后来马丁路德也采取这个看法，今天的新教徒是从实质意义上了解“启示”，因此，他们把它限于某一个人而认为最完美的基督教教义是原始基督教，可是马丁路德却不这样看---（正如它不是种子而是可食的果实）。---所有宗教的弱点仍是：它们决不敢承认本身是寓言性的，因此，它们必需郑重地表现自己的教义在实质上是真实的；由于荒诞不合理的东西是寓言的本质，所以，这个弱点导致永久的欺骗以及对宗教大大的不利。其实，更坏的是，到时候我们会知道，因为它们在根本上并非真实上的真实，所以，便消灭了。这样说来，最好是直接承认本身的寓言性质。只是，这里的困难是如何让人们了解一件东西同意是真实的又是不真实的。但是，由于我们发现所有宗教多少是以这种方式形成的，所以，我们必须承认，在某种程度以内，荒诞不合理是合于人性的，其实是人类生活中的一部份，并要承认，欺骗是宗教中无可避免的---其他许多方面也证明了这个事实。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net