本文发表在 rolia.net 枫下论坛中国传统哲学的伟大之处
随着中西方文化交流的深入时，最终会进入哲学层面。你有圣诞，我有春节，仅生活习俗而已。
再往深处走，就是中西方不同的生活感悟，人生信仰，这涉及到了艺术，宗教层次。在这个层次，也无法真正的沟通，融合。
比如，中国画写意，西洋画写实。如要常人来评，那就是看谁的画能卖钱，这实际上是一个经济的问题。从艺术的角度来看，一幅好画都是不能用金钱来衡量的。旁白一句，由于照相技术的出现，逼得西洋画也只能走向写虚。
这些方面的交流，最终都要在理论上解决。要在理论上解决，就必须进入哲学层面。
没有对比，就没有结论。中国传统哲学的伟大恰好要在与西方哲学的交流之中体现。
一、先有精神，还是先有物质。
这个问题，在西方哲学界闹了几千年了。我的老师，曾在北京讲学，因涉及到一些传统文化中比较深的内涵，几个大学教授想就此专门讨论。
教授们问，“你认为，这个世界是先有精神，还是先有物质？”
“你们认为呢？”
“我们辩证唯物主义认为这个世界是先有物质，后有精神，精神是物质发展到一定阶段后的产物。”
我师问：“那么在产生精神之前，有没有精神的因素、或者信息存在呢？”
教授们被问住了，说有，那么这个精神的因素叫什么呢？（还是可以叫精神呀。）说无，那么精神是从那儿来的呢？无中生有？这又违背了因果律。
于是请教，我师说，在你们的思维体系中，没有幽显这一对概念，精神没有被物质产生之前，它没有显现，这个时候，产生精神的因素与物质是一体的，精神没有分化出來，人的知感不能发现。
“这种理论很好，我们从未听说。”
“孔子不是说了吗？易有太极，是生两仪。精神没有产生之前，它与物质是一体的，是太极，后来分化成物质和精神。”
二，世界上有上帝吗？
个人认为，“易有太极，是生两仪。”就是中国传统哲学的入门砖，弄懂它，几乎所有世面上流行的哲学问题都能解。
这句话讲了两个境界，一是两仪境界（大家可以粗浅一理解为对立统一，但真正的内涵还要深得多。），二是太极境界，太极是指含两仪而未分的状态，这个境界很多人都不太能理解，但它在中国哲学上是一个很重要的概念。
用最粗浅的比喻，就是浑水，静置一段时间后，水与土就分化，上面是水（清者上升为天），下面是土（浊者下沉为地）。那么这个浑水就象征太极，水与土的分化就是两仪。
来到北美，很多人都会接触基督教。其间争论最大的就是科学与基督教理论的冲突，在我看来，这两者都有偏颇之处。我先说一下科学的偏颇，我与一个搞科学的人有这么一段对话：
我问，人是谁创造的呢？
科学人答，人是自然演化而来的。可以说，是自然界，是宇宙创造的。
我问，人有精神吗？
科学人答，有。
我问，既然人有精神，那么创造人的这个宇宙有没有精神呢？如果宇宙没有精神，又如何能创造人的精神呢？
他被问住了，宇宙没有精神，如何能创造人的精神？至于宇宙的这个精神，叫什么名字，并不重要。道、绝对精神，上帝，神仙。。。
科学是关于物质世界的学问，科学讲究实证，耳听为虚，眼见为实，而精神世界本身就是虚的，所以用科学来解释许多精神世界的问题，那就会出现问题。
科学人说，上帝看不见，摸不着，我怎么能相信它？
我说，你有精神吗？你老说，我怎么样怎么样，那你相信每个人都有这个“我”存在吗？
他说，我信。
我说，那么请你把这个精神，这个我，拿出来，让人瞧瞧，它长什么样，是什么颜色。如果你拿不出，那么它们就不存在。
他又被问住了，我又问他，你为什么相信它们存在呢？
科学人说，因为我能感觉到它。
我说，这就对了，那你也不能因为神看不见，摸不着，因此而否定它。其实，科学实证只适用于物质境界。
三，上帝长什么样？
再来说宗教的问题。宗教的问题正好与科学相反，本是精神范畴的东西，却偏要在物质世界指手画脚。比如说神长什么样。我认为，神应当是无形无相，如果你非要给加一个形象，那就麻烦了。
中世纪有位神学家（名字记不住了），他认识到了这一点，他说神是不可定义的。因为神代表全知全能，而现实的一切都是局部的，你不能用局部去定义整体。比如说，神是Ａ,那么神就不是Ｂ。
其实圣经对神的定义是很妙的：Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ Ｉ ＡＭ。我是我所是的。中文译成自在、永在的真神（这几个词可是抄佛经的。）自在，这个词也很好。象这样的话，是不能解释的，不能用某些具体的实物去解释，一解释就要出问题。就如某禅师所说：说是一物即不中用！
问题是，很多信徒非要将它落到实处。有人说，昨天神给他启示。我问他，怎么回事，他说，有一个声音对他讲，怎么样怎么样。
我故作不解地问他，你只听得懂中文，难道神也会讲中文？他应讲希伯莱文才对呀。进一步讲，如果神是全知全能的，那他应当不讲话就能让你明白才对。
后来他又说，神托梦给他。我问他，神是穿西装，打领带，还是披长袍？他又被问住了。
再说到原罪的问题，现在基督教流行的说法时，神本来是爱人的，只是因为人受了魔鬼的诱惑，堕落了。总而言之，这不是神的问题，而是魔鬼和人的问题。问题是神是全知全能的，为什么他不能创造一件不受诱惑，不堕落的产品？如果他造不出，那就说明神不是全知全能。
关于死后是否有精神？
这也是科学和宗教争论的焦点，但两者都有偏颇。
科学认为人死了，烧成了灰，物质消失了，精神也就消失了。可它忘了，物质是不灭的，肉体的消失，只是形式的转换。既然物质不灭，与它相对应的精神，怎么可能灭亡？死亡对于精神，同样是一种转换！
所有的宗教都认为人死后有精神。但它们的问题在于把死后的情境描述得活灵活现，可惜都是现实世界的投影。掉进油锅里，很痛，所以地狱里就有个油锅。（问题是人都变成灰了，“灰”也怕痛？如果说还有灵魂，那也是脱离肉体形式的存在，也会怕油锅？人进了火葬场，几千度的高温，烧成灰，这比油锅厉害多了吧？）
这里就有一个两难的问题。人没死之前，所有对死后情景的描述都是在幻想，死了的人，都没回来，回来人都不算真死。虽然有人有濒死的体验，也有宗教讲复活的神迹，但我都可以说，这人还没死透。
说死后，没有精神，不对。
说死后，讲人的灵魂怎么怎么样，上天堂，下地狱，也错。
佛曰：不可说。
虽然没法说，但今生能不能有体验？
能！为什么？就是前面的根据。人是有精神的，宇宙也是有精神的。而宇宙的精神，是可以被人体验的。因为人本身就是其中的一部分。
如何体验？
为什么常人体验不到它？因为人被自身的肉体束缚住了。肉体的知感可归纳为六根知感，眼耳鼻舌身意。如果能摆脱肉体知感，进入更深层次的知感，所谓的无我无物，天人合一。当修道人进入这种层次后，发现我与宇宙本来就是一体，很自然，就能摆脱对死亡的恐惧，对于死，就象回家一样。
（纠正对修道的一个误解，很多人以为修道就是追求长生不老，错。任何形式，都会消亡。修道人讲究的是了生脱死。）
以上只是一些粗浅介绍，对于传统文化，无可否认，很多观念都已过时，但很多思想仍然对现代人有指导作用。越具体的东西，越容易过时，越抽象的，越难，所以我希望各位能更关注于其中的思想方法。
（先生授意，本人执笔）
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随着中西方文化交流的深入时，最终会进入哲学层面。你有圣诞，我有春节，仅生活习俗而已。
再往深处走，就是中西方不同的生活感悟，人生信仰，这涉及到了艺术，宗教层次。在这个层次，也无法真正的沟通，融合。
比如，中国画写意，西洋画写实。如要常人来评，那就是看谁的画能卖钱，这实际上是一个经济的问题。从艺术的角度来看，一幅好画都是不能用金钱来衡量的。旁白一句，由于照相技术的出现，逼得西洋画也只能走向写虚。
这些方面的交流，最终都要在理论上解决。要在理论上解决，就必须进入哲学层面。
没有对比，就没有结论。中国传统哲学的伟大恰好要在与西方哲学的交流之中体现。
一、先有精神，还是先有物质。
这个问题，在西方哲学界闹了几千年了。我的老师，曾在北京讲学，因涉及到一些传统文化中比较深的内涵，几个大学教授想就此专门讨论。
教授们问，“你认为，这个世界是先有精神，还是先有物质？”
“你们认为呢？”
“我们辩证唯物主义认为这个世界是先有物质，后有精神，精神是物质发展到一定阶段后的产物。”
我师问：“那么在产生精神之前，有没有精神的因素、或者信息存在呢？”
教授们被问住了，说有，那么这个精神的因素叫什么呢？（还是可以叫精神呀。）说无，那么精神是从那儿来的呢？无中生有？这又违背了因果律。
于是请教，我师说，在你们的思维体系中，没有幽显这一对概念，精神没有被物质产生之前，它没有显现，这个时候，产生精神的因素与物质是一体的，精神没有分化出來，人的知感不能发现。
“这种理论很好，我们从未听说。”
“孔子不是说了吗？易有太极，是生两仪。精神没有产生之前，它与物质是一体的，是太极，后来分化成物质和精神。”
二，世界上有上帝吗？
个人认为，“易有太极，是生两仪。”就是中国传统哲学的入门砖，弄懂它，几乎所有世面上流行的哲学问题都能解。
这句话讲了两个境界，一是两仪境界（大家可以粗浅一理解为对立统一，但真正的内涵还要深得多。），二是太极境界，太极是指含两仪而未分的状态，这个境界很多人都不太能理解，但它在中国哲学上是一个很重要的概念。
用最粗浅的比喻，就是浑水，静置一段时间后，水与土就分化，上面是水（清者上升为天），下面是土（浊者下沉为地）。那么这个浑水就象征太极，水与土的分化就是两仪。
来到北美，很多人都会接触基督教。其间争论最大的就是科学与基督教理论的冲突，在我看来，这两者都有偏颇之处。我先说一下科学的偏颇，我与一个搞科学的人有这么一段对话：
我问，人是谁创造的呢？
科学人答，人是自然演化而来的。可以说，是自然界，是宇宙创造的。
我问，人有精神吗？
科学人答，有。
我问，既然人有精神，那么创造人的这个宇宙有没有精神呢？如果宇宙没有精神，又如何能创造人的精神呢？
他被问住了，宇宙没有精神，如何能创造人的精神？至于宇宙的这个精神，叫什么名字，并不重要。道、绝对精神，上帝，神仙。。。
科学是关于物质世界的学问，科学讲究实证，耳听为虚，眼见为实，而精神世界本身就是虚的，所以用科学来解释许多精神世界的问题，那就会出现问题。
科学人说，上帝看不见，摸不着，我怎么能相信它？
我说，你有精神吗？你老说，我怎么样怎么样，那你相信每个人都有这个“我”存在吗？
他说，我信。
我说，那么请你把这个精神，这个我，拿出来，让人瞧瞧，它长什么样，是什么颜色。如果你拿不出，那么它们就不存在。
他又被问住了，我又问他，你为什么相信它们存在呢？
科学人说，因为我能感觉到它。
我说，这就对了，那你也不能因为神看不见，摸不着，因此而否定它。其实，科学实证只适用于物质境界。
三，上帝长什么样？
再来说宗教的问题。宗教的问题正好与科学相反，本是精神范畴的东西，却偏要在物质世界指手画脚。比如说神长什么样。我认为，神应当是无形无相，如果你非要给加一个形象，那就麻烦了。
中世纪有位神学家（名字记不住了），他认识到了这一点，他说神是不可定义的。因为神代表全知全能，而现实的一切都是局部的，你不能用局部去定义整体。比如说，神是Ａ,那么神就不是Ｂ。
其实圣经对神的定义是很妙的：Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ Ｉ ＡＭ。我是我所是的。中文译成自在、永在的真神（这几个词可是抄佛经的。）自在，这个词也很好。象这样的话，是不能解释的，不能用某些具体的实物去解释，一解释就要出问题。就如某禅师所说：说是一物即不中用！
问题是，很多信徒非要将它落到实处。有人说，昨天神给他启示。我问他，怎么回事，他说，有一个声音对他讲，怎么样怎么样。
我故作不解地问他，你只听得懂中文，难道神也会讲中文？他应讲希伯莱文才对呀。进一步讲，如果神是全知全能的，那他应当不讲话就能让你明白才对。
后来他又说，神托梦给他。我问他，神是穿西装，打领带，还是披长袍？他又被问住了。
再说到原罪的问题，现在基督教流行的说法时，神本来是爱人的，只是因为人受了魔鬼的诱惑，堕落了。总而言之，这不是神的问题，而是魔鬼和人的问题。问题是神是全知全能的，为什么他不能创造一件不受诱惑，不堕落的产品？如果他造不出，那就说明神不是全知全能。
关于死后是否有精神？
这也是科学和宗教争论的焦点，但两者都有偏颇。
科学认为人死了，烧成了灰，物质消失了，精神也就消失了。可它忘了，物质是不灭的，肉体的消失，只是形式的转换。既然物质不灭，与它相对应的精神，怎么可能灭亡？死亡对于精神，同样是一种转换！
所有的宗教都认为人死后有精神。但它们的问题在于把死后的情境描述得活灵活现，可惜都是现实世界的投影。掉进油锅里，很痛，所以地狱里就有个油锅。（问题是人都变成灰了，“灰”也怕痛？如果说还有灵魂，那也是脱离肉体形式的存在，也会怕油锅？人进了火葬场，几千度的高温，烧成灰，这比油锅厉害多了吧？）
这里就有一个两难的问题。人没死之前，所有对死后情景的描述都是在幻想，死了的人，都没回来，回来人都不算真死。虽然有人有濒死的体验，也有宗教讲复活的神迹，但我都可以说，这人还没死透。
说死后，没有精神，不对。
说死后，讲人的灵魂怎么怎么样，上天堂，下地狱，也错。
佛曰：不可说。
虽然没法说，但今生能不能有体验？
能！为什么？就是前面的根据。人是有精神的，宇宙也是有精神的。而宇宙的精神，是可以被人体验的。因为人本身就是其中的一部分。
如何体验？
为什么常人体验不到它？因为人被自身的肉体束缚住了。肉体的知感可归纳为六根知感，眼耳鼻舌身意。如果能摆脱肉体知感，进入更深层次的知感，所谓的无我无物，天人合一。当修道人进入这种层次后，发现我与宇宙本来就是一体，很自然，就能摆脱对死亡的恐惧，对于死，就象回家一样。
（纠正对修道的一个误解，很多人以为修道就是追求长生不老，错。任何形式，都会消亡。修道人讲究的是了生脱死。）
以上只是一些粗浅介绍，对于传统文化，无可否认，很多观念都已过时，但很多思想仍然对现代人有指导作用。越具体的东西，越容易过时，越抽象的，越难，所以我希望各位能更关注于其中的思想方法。
（先生授意，本人执笔）
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